စင္ၾကယ္ျခင္း ဓမၼဆီသို႔ အေျခခံဝိပႆနာ ( 1 )

စင္ၾကယ္ျခင္း ဓမၼဆီသို႔ အေျခခံဝိပႆနာ ( 1 )

မာတိကာ

- မာတိကာ -
- မဟာက႐ုဏာရွင္အား အျမတ္ဆံုးပူေဇာ္ျခင္း...။
- ပရိကမ္ျပဳ၍ စိတ္ေဆာက္တည္...။
(၁) သီ္လဝိသုဒၶိ ( သီ္လစင္ၾကယ္ျခင္း )
- မဂၢင္အစ သီ္လက...။
(၂) စိတၱဝိသုဒၶိ ( စိတ္စင္ၾကယ္ျခင္း )
(၃) ဒိ႒ိဝိသုဒၶိ ( အယူစင္ၾကယ္ျခင္း )
(၁) နာမ႐ႈပပရိေစၦဒဉာဏ္ ( နာမ္ရုပ္ကို ပိုင္းျခားသိျခင္း)
(၁-က) ႐ူပပရိေစၦဒဉာဏ္
- ပရိညာသံုးပါး…။
- ပညတ္ နွင့္ ပရမတ္…။
- ပညတ္ေျပာင္းလဲပံု…။
- ပရမတ္မေျပာင္းလဲပံု...။
- ပညတ္ကို အဆင့္ဆင့္ေခ်၍ ပရမတ္ရေအာင္ျပဳပံု…။
- ႐ုပ္အားလကၡဏာျဖင့္သိေစပံု…။
- ဓာတ္တစ္ခုခ်င္း၏ သေဘာမ်ား…။
- ပညတ္၊ ပရမတ္ တစ္ဘက္သတ္မလြန္ေစရန္ ညႇိယူပံု…။
- ပညတ္ႏွင့္အတၱ အေကာက္ယူလဲြတတ္ပံု…။
(၁-ခ) နာမပရိေစၦဒဉာဏ္
- နာမ္တရားအား အတၱထင္တတ္ပံု...။
- သာသနာပ အတၱဝါဒ အက်ဥ္းခ်ဳပ္…။
- နာမ္ရုပ္တို႔အခ်င္းခ်င္းရြက္ေဆာင္ပံု…။
- ေပါင္မုန္႔တစ္လံုးျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္ဆင္ျခင္ပံု…။
(၄) ကခၤါဝိတရဏ ဝိသုဒၶိ( ယံုမွားသံသယကင္းျခင္း)
(၂)ပစၥယပရိဂၢဟဉာဏ္(အေၾကာင္းသိမ္းဆည္းေသာဉာဏ္)
- အားတက္ဖြယ္စကား..။
(၅) မဂၢါမဂၢဉာဏဒႆနဝိသုဒၶိ
(လမ္းမွန္၊လမ္းမွား၌ဉာဏ္စင္ၾကယ္မႈ)
(၃) သမၼသနဉာဏ္(သံုးသပ္ဆင္ျခင္ဉာဏ္)
- ေဖာက္ျပန္ျခင္း နွင့္ မေဖာက္ျပန္ျခင္း ဆိုေသာတရား ယူဆပံု…။
- ေဖာက္ျပန္ျခင္းႏွစ္မ်ဳိး…။
- နယဝိပႆနာ…။
- သမၼသနဉာဏ္ျဖင့္ ႐ႈပုံအမ်ိဳမ်ိဳး…။
(၄) ဥဒယဗၺယဉာဏ္(ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းကိုသိေသာဉာဏ္)
(၄-က) ဥဒယဗၺယဉာဏ္ အႏုစား
- ဝိပႆနာညစ္ညဴးေၾကာင္းတရား - ဝိပႆႏုပကၠိေလသ...။
(၆) ပဋိပဒါဉာဏဒႆန ဝိသုဒၶိ(မဂ္သို႔ေရာက္ေၾကာင္းဉာဏ္အျမင္စင္ၾကယ္မႈ)
(၄-ခ) ဥဒယဗၺယဉာဏ္(အရင့္စား)
- တည္းခိုခန္းပမာ ဝိပႆနာ…။
- ကိေလသာေရစီး ႏွင့္ အလိုက္သင့္ ႐ႈပံု…။
- လ်ွပ္စီးပမာ အနိစၥခႏၶာ..။
(၅) ဘဂၤဉာဏ္( အပ်က္ကို႐ႈေသာဉာဏ္)
- အျဖစ္ကိုလႊတ္၍ အပ်က္ကို႐ႈပံု…။
(၆) ဘယဉာဏ္( သခၤါရ၌ ေၾကာက္ရြ႕ံေသာဉာဏ္)
(၇) အာဒီနဝဉာဏ္( သခၤါရတို႔၏ အျပစ္ကို္ျမင္ေသာဉာဏ္)
(၈) နိဗၺိဒါဉာဏ္(သခၤါရတို႔မွ ၿငိီးေငြ႔ေသာဉာဏ္)
(၉) မုဥၥိတုကမ်တာဉာဏ္( ႐ုပ္နာမ္တို႔အားစြန္႔လႊတ္လိုေသာဉာဏ္)
(၁၀) ပဋိသခၤါဉာဏ္(လြတ္လို၍ တဖန္ျပန္႐ႈေသာဉာဏ္)
(၁၁) သခၤါ႐ုေပကၡာဉာဏ္( သခၤါရတို႔အား အညီအမ်ွ႐ႈေသာဉာဏ္)
(၁၂)အႏုေလာမဉာဏ္( မဂ္အားေလ်ာ္စြာ ျဖစ္ေပၚလာေသာဉာဏ္)
(၁၃)ေဂါၾတဘူဉာဏ္( ပုထုဇဥ္အႏြယ္ကို ျဖတ္ေသာဉာဏ္)
(၇) ဉာဏဒႆန ဝိသုဒၶိ(သစၥာေလးပါး၌ ဉာဏ္အၿမင္စင္ၾကယ္ျခင္း)
(၁၄)ေသာတာပတၱမဂ္ဉာဏ္(ဆိုင္ရာကိေလသာကို္သတိ၍ပထဆံုးနိဗၺာန္ကိုအာ႐ံုျပဳေသာဉာဏ္)
(၁၅)ဖိုလ္ဉာဏ္( မဂ္၏အက်ိဳးနိဗၺာန္အရသာကိုခံစားေသာဉာဏ္)
(၁၆)ပစၥေဝကၡာဏာဉာဏ္( ျပန္လည္ဆင္ျခင္ေသာဉာဏ္)
- ဓမၼနိဂံုး အဆံုးသတ္ သတိေပးျခင္း။
 အရွင္ပညာသီရိ( ရမၼာကၽြန္း)

စင္ၾကယ္ျခင္းဓမၼဆီ္သို႔ အျခခံဝိပႆနာ

( 2 ) မဟာက႐ုဏာရွင္အားအျမတ္ဆံုးပူေဇာ္ျခင္း

မဟာက႐ုဏာရွင္အား အျမတ္ဆံုးပူေဇာ္ျခင္း..။
ျမတ္စြာဘုရားပြင့္ေတာ္မူလာရျခင္းသည္ ကံ၊ကံ၏အက်ိဳး၊
ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ အက်ိဳး ဘံုဘဝမ်ားကို ေဟာလိုရင္း
မဟုတ္ပါ။ ကံ၊ ကံ၏အက်ိဳးမ်ား ၊ ဘံုဘဝမ်ားသည္ သဘာဝတရားမ်ားျဖစ္ေၾကာင္း၊ ပကတိ ေလာကသဘာဝ
ျဖစ္၍ ေဟာခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ နတ္ျပည္နွင့္ေျမႇာက္၊
ငရဲနွင့္ ေျခာက္ခဲ့ျခင္းလည္းမဟုတ္ေပ။
သံသရာဆင္းရဲကို ေဟာျပခဲ့ျခင္းသာျဖစ္သည္။
ဘဝဟု ဆိုသျဖင့္ ခ်မ္းသာ မဟုတ္၊ ဆင္းရဲဒုကၡသာ
ျဖစ္ေၾကာင္း ေျပာလိုရင္းျဖစ္ပါသည္။
သက္တန္းအလြန္ရွည္ေသာ ျဗဟၼာျဖစ္ေစ၊ စည္းစိမ္ဥစၥာျပည့္စံုပါသည္ဆိုေသာ နတ္ျဖစ္ေစ၊
ရာထူးႀကီးေသာ၊ ရတနာေရႊေငြျပည့္စံုေသာ
လူပင္ျဖစ္ပါေစ ခ်မ္းသာရေနျခင္းမဟုတ္၊
ဒုကၡရေနျခင္းသာ ျဖစ္ပါ သည္။
သို႔ေသာ္ သတၱဝါတို႔သည္ ေမာဟအေမွာင္၏
လႊမ္းမိုးမႈေၾကာင့့္ ဘဝဆင္းရဲကို မျမင္ၾကေခ်။
ဘဝထဲ၌ တဏွာျဖင့္ နစ္ျမဳပ္ေပ်ာ္ပါးေနၾကပါသည္။ ျဖစ္ပ်က္ေျပာင္းလဲတတ္ေသာ သခၤါရဒုကၡမ်ားနွင့္
ၾကံဳေသာအခါ အားကိုးရာမဲ့ၾကပါေတာ့သည္။
ဤသို႔ျဖစ္ရျခင္း အရင္းခံအေၾကာင္းမွာ
" ငါ ၊ ငါ့ဟာ " ဆိုသည့္ ပညတ္သိမဟုတ္ေသာ
" အတၱဒိ႒ိ " စိတ္ အရင္းခံေၾကာင့္ ျဖစ္ေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။
အတၱဒိ႒ိ အရင္းခံရွိေန၍ ကာမဂုဏ္မ်ားကို တပ္မက္တြယ္တာလာေသာ ကာမတဏွာ၊ ဘဝကို ၿမဲသည္ ဟုအားကိုးနွင့္ ခ်င္ျခင္းတက္လိုခ်င္လာေသာ ဘဝတဏွာ၊ ဘဝႀကီးဆိုတာ သူ႔အလိုလိုျပတ္ရင္ ၿငိမ္းေအးသြား မွာပဲ ဟု ေမ်ွာ္လင့္လာေသာ ဝိဘဝတဏွာ မ်ား ေပါက္ပြားလာၾကပါသည္။
အတၱအရင္းခံရွိလ်ွင္ တဏွာလည္းတြဲပါလာၿပီျဖစ္၍ တဏွာရွိေသာလူသည္ အဘယ္မွာခ်မ္းပါမည္နည္း ။
တဏွာသည္ ဆာေလာင္မႈျဖစ္၍ ဆာေလာင္မႈကိုေျဖသိမ့္ရန္ ရွာေဖြရျခင္း၊ ထိမ္းသိမ္းရျခင္း၊ ခြဲခြာရျခင္း ၊
ဆင္းရဲမ်ား မလြဲမေသ ၾကံဳၾကရျပန္ပါသည္။
ဆာေလာင္ငတ္မြတ္မႈသည္လည္း တစ္ႀကိမ္တစ္ခါ နွင့္ ၿပီးသြားသည္မဟုတ္။ ရေလ၊ လိုေလ၊ အိုတေစၦ
ဆိုသကဲ့ ထပ္တလဲလဲ ေတာင့္တေနမည္သာျဖစ္ပါသည္။
မဟာသမုဒၵရာထဲသို႔ ေရမည္မ်ွေလာက္ဝင္ဝင္ သမုဒၵရာႀကီးက ေတာ္ၿပီ၊ လံုေလာက္ၿပီ္ဟု မဆိုသကဲ့သို႔ လည္းေကာင္း၊ မီ္းပံုႀကီးသည္ ထင္းေလာင္စာ အဘယ္မ်ွပင္လာက္ထည့္ထည့္ ေတာ္ၿပီ၊ ၿပည့္စံုၿပီဟု မေျပာသကဲ့သို႔လည္းေကာင္း၊ တဏွာသည္လည္း တပ္မက္မႈ ရပ္တန္႔သြားမည္ မဟုတ္ပါ။ ဤကား ဘုရားရွင္အဆံုးအမ
ဥပမာ ျဖစ္ပါသည္။ဤကဲ့သို႔ ဘဝဒုကၡပင္လယ္ထဲတြင္
ျမဳပ္၊ ေမ်ာ ျဖစ္ေနၾကေသာ ဒုကၡိတသတၱဝါတို႔အား
ျမင္သျဖင့္သနားကရုဏာႀကီးစြာျဖစ္ရွာေသာ
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ မိမိလက္ဝယ္သို႔ရရွိခါနီး
ၿငိမ္းေအးျခင္းအမွန္ျမတ္နိဗၺာန္ကိုစြန္႔လႊတ္၍
သတၱဝါတို႔အားဒုကၡအလံုးစံုမွ ကယ္တင္ရန္အလို႔ငွာ အေသြး၊ အသား၊အသက္တို႔ကိုစေတးခံကာ ပါရမီျဖည့္ခဲ့ရပါသည္။
ေယာက္်ားျမတ္တို႔၏ စိတ္ဓာတ္ပိုင္ရွင္ျဖစ္ေသာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္သုေမဓာရွင္ရေသ့ဘဝကပင္"ပညာစြမ္းအား၊ သဒၶါစြမ္းအား၊ ဝီရိယစြမ္းအား ရွိသည္ကိုသိျမင္ေသာ ေယာက္်ားေကာင္းတစ္ေယာက္ျဖစ္ပါလ်က္ သံသရာဝဋ္အတြင္းမွ တစ္ကိုယ္ေကာင္းၾကံကာ တစ္ေယာက္တည္းကူးေျမာက္သျဖင့္ ့ငါ့အားအဘယ္အက်ိဳးရွိအံ့နည္း၊ သဗၺညဳတဘုရားအျဖစ္သို႔ေရာက္ေအာင္ ႀကိဳးကုတ္အားထုတ္ၿပီး လ်ွင္နတ္နွင့္တကြေသာ သတၱဝါအေပါင္းတို႔ကို သံသရာဝဋ္ဆင္းရဲ ဒုကၡပင္လယ္ထဲမွ ငါကားဆယ္တင္ေပအံ့.. " ဟုရဲရဲေတာက္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခဲ့ပါ သည္။
 ( မဟာဗုဒၶဝင္ )
သို႔ပါေသာေၾကာင့္ " ဗုေဒၶါေဗာေဓယ်ံ…သစၥာေလးပါးကို ငါသိသလို သတၱဝါေတြလည္း သိေစရမယ္။ မုေတၱာ ေမာေစယ်ံ….သံသရာက ငါလြတ္ေျမာက္သလို သတၱဝါေတြလည္း လြတ္ေျမာက္ေစရမယ္။ တိေဏၰာ တာေရယ်ံ….ဘဝသမုဒၵရာက ငါကူးေျမာက္သလို သတၱဝါေတြလည္း ကူးေျမာက္ေစရမယ္ " ဟု ႀကံဳဝါးခဲ့သည္ မွာ မဟာကရုဏာေတာ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။
သံသရာတစ္ခြင္က်င္လည္ၾကရာတြင္ " ျမတ္စြာဘုရား " ဆိုေသာ စကားသံပင္ၾကားရခဲပါသည္။
အနာထပိဏ္သူေ႒း၏ ေယာက္ဖေတာ္သူ ရာဇၿဂိဳဟ္သူေ႒းသည္ " ေဃာေသာပိ ေခါ ဧေသာ ဂဟပတိ ဒုလႅေဘာ ေလာကသၼိ ံ ယဒိတံ ဗုေဒၶါ ဗုေဒၶါတိ ….ျမတ္စြာဘုရား၊ ျမတ္စြာဘုရား ဟူေသာအသံကိုမ်ွပင္လည္း ေလာက၌ ၾကားရခဲလွ၏ " ဟု အနာထပိတ္အား ေျပာၾကားခဲ့ဖူးပါသည္။
ကၽြန္ဳပ္တို႔သည္ ရခဲလွေသာလူ႔ဘဝကို ရရွိေနျခင္း၊ ၾကားနာရန္ခဲယဥ္းလွေသာ သစၥာတရားေတာ္ျမတ္ ကို နာၾကားေနရျခင္ းစသည္ ရပ္ျပစ္ရွစ္ပါးအလြန္ကိုးခုေျမာက္ "ဗုဒၶဳပၸါဒနဝမခဏ"ကိုရရွိေနၾကျခင္းျဖစ္ရာ
အေကာင္းဆံုးေသာ အခြင့္အခါပင္ျဖစ္ေနပါသည္။
ထိုအခြင့္အခါေကာင္းကိုမွ အသံုးမခ်လ်ွင္ ေနာင္တစ္ႀကိမ္ ဤဘဝေကာင္းမ်ိဳးရနိုင္ရန္ မလြယ္ကူေတာ့ေခ် ။ ဘဝေကာင္းကိုမရလ်ွင္ သစၥာတရားနာၾကားရန္ မတတ္နိုင္၊ သစၥာတရားမနာၾကားရပါက ဒုကၡဝဲၾသဃမွမလြတ္
ေျမာက္ေတာ့ေပ။ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ ေသမင္းနွင့္အခ်ိန္းခ်က္မရွိေပ။
ေသမင္းသည္ကား ငယ္ေသးသည္ဟူ၍လည္း ခ်န္မည္
မဟုတ္၊ စည္းစိမ္ရွင္ႀကီးပါဟုလည္း မ်က္နွာသာမေပး။ သူ႔ေခၚလိုေသာအခ်ိန္ေရာက္လ်ွင္ ကၽြန္ုပ္တို႔ကိုမငဲ့ကြက္၊
မညႇာတာ ရက္ရက္စက္စက္ ေခၚေဆာင္မည္သာျဖစ္သည္။ မည္သို႔မ်ွမတတ္နိုင္။ကၽြန္ုပ္တို႔တတ္နိုင္သည္မွာ ေသမင္းေခၚလိုေသာအခ်ိန္၌ ျပံဳးျပံဳးေလးနွင့္ လိုက္နိုင္ေအာင္ျပင္ဆင္ထားျခင္းသာ ျဖစ္သည္။
ပဋိသေႏၶေနျခင္းသည္ ဆင္းလည္းဆင္းရဲ၏။ ဆင္းရဲအားလံုး၏ အမြန္အစလည္း ျဖစ္၏။ ပဋိသေႏၶရၿပီ ဆိုလ်င္ ေသာက၊ ပရိေဒဝ၊ တို႔ကို ေနာက္ဆက္တြဲ ခံစားရပါသည္။
ဤသို႔ ပဋိသေႏၶဒုကၡ၊ စိုးရိမ္၊ ပူေဆြး၊ ငိုေႂကြးရျခင္းဒုကၡတို႔ကို ျဖစ္ေစေသာ လက္သည္တရားခံသည္ ရခ်င္၊ လိုခ်င္ျခင္းအားျဖင့္ အၿမဲဆာေလာင္ေနေသာ တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ သုေမဓာရွင္ရေသ့ဘဝကပင္ စည္းစိမ္ဥစၥာအားလံုးကို စြန္႔လႊတ္၍ မေသရာတရားကို
ရွာခ့ဲပါသည္။ မိမိတစ္ဦးတစ္တည္းအတြက္တင္မဟုတ္ဘဲ သတၱဝါမ်ားအားလည္း ဆင္းရဲအေပါင္းမွလြတ္ေစခ်င္ေသာ မဟာကရုဏာ အားႀကီးလွသျဖင့္ ဒုကၡအေပါင္းကို
ရင္စည္းခံလ်က္ မၿငီးမျငဴ ပါရမီျဖည့္ခဲ့ရရွာပါသည္။
ပါရမီအဟုန္၏ ႏိႈးေဆာ္မႈေၾကာင့္ ေနာက္ဆံုးဘဝေရာက္ေသာအခါေမြးစကပင္
"ယခုဘဝခႏၶာရျခင္း သည္ ေနာက္ဆံုးသာျဖစ္သည္"ဟု ႀကံဳးဝါးပါသည္။ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူစတြင္လည္း ဒုကၡအလံုးစံု၏
တရားခံတဏွာကို ေတြ႕ရွိသတ္ျဖတ္နိုင္ခဲ့၍ ဝမ္းေျမာက္စြာ
ဥဒါန္းက်ဴးရင့္ျပန္ပါသည္။
သို႔႔ျဖစ္ပါ၍ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ ဗုဒၶဘာသာဝင္
ဘုရားရွင္၏ သာဝကမ်ား ပီသရန္ လိုပါသည္။
အသက္၊ ေသြး၊ ေခၽြးဘဝေပါင္းမ်ားစြာစေတးခံ၍ မိမိတို႔အတြက္အနစ္နာခံခဲ့ေသာဘုရားရွင္ကို
ျပန္လည္ေက်းဇူးဆပ္သင့္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ သူ႔အား "အာမိသပူဇာ" ဆိုေသာဝတၳဳပစၥည္းျဖင့္ ေက်းဇူးဆပ္ျခင္းထက္
"ဓမၼပူဇာ" ဆိုေသာ တရားျဖင့္ေက်းဇူးဆပ္ျခင္းကို
ပိုလိုလားပါသည္။ သာဓုေခၚ နွစ္ၿခိဳက္ပါသည္။
ကၽြန္ုပ္တို႔၏ ေသာက၊ ပရိေဒဝ၊ ဒုကၡ ၊ ေဒါမနႆမ်ား ကင္းၿငိမ္းေစရန္ တစ္လမ္းတည္း၊ တစ္ဦးတည္း သာ ေလ်ွာက္လွမ္းရမည္ ့"သတိပ႒ာန္" အားထုတ္ျခင္းျဖင့္ ဘုရားရွင္အားေက်းဇူးဆပ္ၿပီးသားလည္းျဖစ္၊ ကၽြန္ဳပ္
တို႔ကိုယ္၌လည္း လြတ္ေျမာက္ၿပီးသား ျဖစ္ေနပါသည္။

( 3 )  ပရိကမ္ျပဳ၍ စိတ္ေဆာက္တည္..။

"ရဟန္းတို႔ ဒုကၡအားလံုးက လြတ္ေျမာက္ရာနိဗၺာန္ကို ေလ်ာ့ေလ်ာ့လ်ဲလ်ဲ အနည္းငယ္ အားစိုက္ရံုမ်ွနွင့္
ရနိုင္မည္ မဟုတ္ေခ် "( သံယုတ္)
မဟာသတိပ႒ာနသုတ္တြင္ အဘိဇၩာဆိုေသာေလာဘ၊ ေဒါမနႆဆိုသည့္ေဒါသ စသည့္ကိေလသာ
မ်ားကုန္ေပ်ာက္ရန္ အာတာပီ ဆိုသည့္ ဝီရိယ ရွိရပါသည္။
အာတာပီဆိုသည္မွာ သာမာန္ဝီရိယမ်ိဳး မဟုတ္ပါ။ ကိေလသာကိုေလာင္ကၽြမ္း႐ိႈ႕ၿမိႇဳက္သည့္ ဝီရိယကိုဆိုလို
ပါသည္။ သမၼပၸဓာန္လံု႔လဝီရိယျဖစ္ပါသည္။
"မျဖစ္ေသးေသာကုသိုလ္ကိုျဖစ္ပြားေစရန္၊
ျဖစ္ၿပီးေသာကုသုိလ္ကိုတိုးပြားေစရန္၊
မျဖစ္ေသးေသာ အကုသိုလ္ မျဖစ္ေစရန္၊
ျဖစ္ၿပီးေသာအကုသိုလ္ကို ပယ္ေပ်ာက္ေစရန္
အားထုတ္ေနျခင္းသည္ သမၼပၸဓာန္လံု႔လ" ျဖစ္ပါသည္။
"သမၸဇာေနာ "ဆိုသည့္ အမွန္အတိုင္းသိနိုင္ေသာ
ပညာလည္း လိုအပ္ပါသည္။
" သတိမာ " ဆိုသည့္ သတိလည္း လိုအပ္ပါသည္။
ေလ်ာ့ေလ်ာ့လ်ဲလ်ဲ အားထုတ္ပါက ကုသိုလ္ပါရမီသာ
ျဖစ္ႏိုင္ၿပီး ကိေလသာ ျပတ္ရန္မလြယ္ကူပါ။
အပ်င္းအေျပ ပါရမီသေဘာေလာက္သာ အားထုတ္ေနပါက ေလာကဓံႏွင္ ့ပက္ပင္းေတြ႔ေသာအခါ လူးလိမ့္ခံစားရပါသည္။ "ငါတရားသမား" ဆိုၿပီးမာန္တင္း၍ ခံႏိုင္မည္မဟုတ္ေပ။
သို႔ျဖစ္၍ ဝီရိယကို ေမာင္းတင္ေပးရပါသည္။ဝိသုဒၶိမဂ္တြင္ ဝီရိယျဖစ္ေစရန္ အားျပဳနည္း ျပထားပါသည္။
၁။ ။အပါယ္ေလးပါးကို ဆင္ျခင္ျခင္း။
၂။ ။ပ်င္းရိေသာသူတရားမရနိုင္ ၊ အားထုတ္မွရမည္ဟုဆင္ျခင္ျခင္း။
၃။ ။ဘုရား၊ ပေစၥကဗုဒၶတို႔သြားရာလမ္းကိုငါလည္းသြားမည္။ ထိုလမ္းကို ပ်င္းေသာသူတို႔မသြားနိုင္ဟုဆင္ျခင္ျခင္း။
၄။ ။ဒကာ ၊ ဒကာမတို႔၏ အက်ိဳးငွာဟုဆင္ျခင္ျခင္း။
၅။ ။ငါတို႔ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဝီရိယကိုခ်ီးက်ဴး၏၊
ဘုရားအဆံုးမကို ငါမဖ်က္ဟု ဆင္ျခင္ျခင္း။
၆။ ။သူေတာ္ေကာင္းႀကီးမ်ား၏ တရားဓမၼကို
ပ်င္းရိသူမ်ား မရနိုင္ဟု ဆင္ျခင္ျခင္း။
၇။ ။အလင္းေရာင္ နွလံုးသြင္း ဣရိယာပုတ္
ေျပာင္းထိုင္ ၊ ဟင္းလင္းျပင္မွာေနျခင္း။
၈။ ။လူပ်င္းနွင့္မေပါင္းရျခင္း။
၉။ ။ဇြဲေကာင္းသူနွင့္သာေပါင္းျခင္း။
၁၀။ ။ဝီရိယသေမၺာဇၩင္ကို စိတ္ၫႊတ္ျခင္း…..မ်ားျပထားပါသည္။
ထို႔ေနာက္ စိတ္အား အဓိပတိ ျဖစ္လာေအာင္ လုပ္ရပါသည္။
၁။ ။အတၱာဓိပတိ....စားဝတ္ေနေရး၊ က်န္းမာေရးတို႔အတြက္ တရားရႈပြားေနျခင္းမဟုတ္။ အို နာ ေသ စသည့္
သံသရာေဘးမွ လြတ္ေအာင္ ရႈ႕ပြားေနျခင္း။
၂။ ။ေလာကာဓိပတိ.....တရားအားထုတ္ခ်ိန္၌ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟျဖစ္ေန၊စိတ္လည္းလြင့္ေန၊မေလ်ာက္ပတ္သည့္အျပဳမူမ်ိဳး
လုပ္ေနလ်င္ သမၼာေဒဝနတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္မ်ား သိမည္ျဖစ္ကာ ရွက္ေၾကာက္၍ ေလာကကို အားထားလ်က္ ရႈပြားအားထုတ္ျခင္း။
၃။ ။ဓမၼာဓိပတိ...တရားေတာ္ကို ရိုေသေလးစားၿပီး ဝိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ မျမင္ျမင္ေအာင္ၾကည့္မည္။
တရားကိုမျမင္သည္မွာ တရားကမရွိ၍မဟုတ္။
တရားကိုမေလးစား၍ မျမင္ျခင္းသာျဖစ္သည္ဟု
တရားကိုအားျပဳ၍ရႈပြားျခင္း။
စသည္ စိတ္ကိုႀကိဳတင္ေဆာက္တည္ျပ႒ာန္း
ဆင္ျခင္ထားရပါသည္။ သို႔မွသာ လမ္းေၾကာင္းမွေသြဖီလာ
လ်ွင္ ျပန္၍တင္ေပးႏိုင္မည္ ျဖစ္ပါသည္။
အနည္းငယ္မ်ွအားထုတ္၍ ေက်နပ္မေနသင့္ပါ။
သံေဝဂဉာဏ္ရွိမွ ဝိပႆနာစခန္းသို႔ တက္လွမ္းလိုေသာ စိတ္ဆႏၵေပၚေပါက္မည္ျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကဲ့သို႔ ဘုရားျဖစ္မည့္ ပါရမီ
အရင့္မာရွင္ႀကီးပင္လ်ွင္ အို၊ နာ၊ ေသ ဆိုေသာနိမိတ္မ်ားကို
ျမင္၍ ပါရမီႏႈိုး ေဆာ္မႈေၾကာင့္ သံေဝဂရကာ
ေတာထြက္တရားရွာ၍ မေသတရားကို ရခဲ့ပါသည္။
ရွင္သာရိပုၾတာႏွင့္ ရွင္ေမာဂၢလာန္ အဂၢသာဝကႀကီး
ႏွစ္ပါးသည္လည္း အၿငိမ့္ပြဲၾကည့္ေနရာမွ
ေနာင္တစ္ခ်ိန္တြင္ ထိုလူမ်ားသည္ ေသဆံုးေပ်ာက္ကြယ္သြားမွာပါလားဟု သံေဝဂရလ်က္ဘုရားရွင္ထံဆည္းကပ္ တရားရွာခဲ့ပါသည္။
ကၽြႏု္ပ္တို႔လို သာမာန္ပုထုဇဥ္မ်ားအဖို႔ ပို၍သံေဝဂရွိရန္လိုပါသည္။
သံေဝဂ ေလးမ်ိဳးရွိပါသည္။
(၁) စိတၱဳၾတာသ သံေဝဂ။ ။ ေၾကာက္မက္ဖြယ္အာ႐ံုႏွင့္
ေတြ႕၍ ထိတ္လန္႔ျခင္း။မိမိ၏အေရွ႕တြင္
႐ုပ္ပ်က္ဆင္းပ်က္ေသျခင္းမ်ိဳးသည္ လူကုိထိတ္လန္႔စိတ္ ျဖစ္ေပၚေစပါသည္။ ငါလဲဤအျဖစ္အပ်က္မ်ိဳးႏွင့္
အခ်ိန္မေရြးေသသြားႏိုင္ပါလားဟု သံေဝဂရေစပါသည္။
(၂) ဉာဏသံေဝဂ။ ။ပဋိသေႏၶေနရျခင္းဆင္းရဲ၊
 ဘဝခႏၶာရျခင္း၏ ဆင္းရဲမ်ား၌ ထိတ္လန္႔ျခင္း။
ပုပ္စပ္နံေစာ္ေနမည္ျဖစ္ေသာ မိခင္ဝမ္းဗိုက္ထဲတြင္ ေမ်ာက္တစ္ေကာင္ကဲ့သို႔ ေကြးကုပ္၍ ကိုးလ၊
ဆယ္လေနရျခင္းသည္ အေတာ္ဆင္းရဲပင္ပန္းမည့္
အျဖစ္ေပတည္း။ မိခင္မလိမၼာ၍ အပူအစပ္မ်ားစား၊ ေရခဲေရကဲ့သု႔ိအေအးမ်ား မဆင္မျခင္ေသာက္ပါက
ခႏၶာႏုႏုေလးအား က်င္စက္ႏွင့္တို႔လိုက္သကဲ့သို႔လည္းေကာင္း၊
အနာစိမ္းေပၚသို႔ငရုတ္ရည္ျဖင့္ ျဖန္းလိုက္သကဲ့သို႔လည္းေကာင္း
ငရဲေရာက္သည့္ပမာ ခံစားရေပမည္။ ေမြးလာျပန္ပါကလည္း က်ဥ္းက်ပ္လွေသာ မိခင္၏ေယာနိေပါက္မွ
ေသြးသားႏုႏုေလးျဖင့္ တိုးထြက္လာရျခင္း၊
လက္ၾကမ္းႀကီးမ်ားျဖင့္ အကိုင္ခံေနရျခင္းမ်ားသည္ မည္မ်ွေလာက္ဆင္းရဲပင္ပန္းလိုက္ပါမည္နည္း။ အေတာ္သံေဝဂရစရာေကာင္းေသာ ပဋိသေႏၶဆင္းရဲပါေပတည္း။
(၃) ၾသတၱပၸ သံေဝဂ။ ။မေကာင္းမႈမွ ေၾကာက္လန္႔ျခင္း။
မေကာင္းမႈအကုသိုလ္သည္"သာဝဇၨ ဒုကၡ ဝိပါက လကၡဏာ..အျပစ္ႏွင့္တကြျဖစ္၍ မေကာင္းက်ိဳးကို
ေပးျခင္း "ျဖစ္ရာ ၾကက္တစ္ေကာင္သတ္စားပါက စားရသည္ကတစ္နပ္၊ ခံရမည့္အပါယ္ဆင္းရဲက အသေခၤ်ျဖစ္
ပါသည္။ ဤကားအက်ိဳးရင္းပင္ျဖစ္ပါေသးသည္။ အက်ိဳးဖ်ားအေနျဖင့္ အကုသိုလ္ေကာင္ႀကီးဟု လူအထင္ေသးခံရပါသည္။ စိတ္မလံုျခံဳမႈျဖစ္ရျပန္ပါသည္။ အပါယ္မွလြတ္ျပန္လ်ွင္လည္း ေရာဂါထူျခင္း၊ လူမုန္းမ်ားျခင္း စသည့္အက်ိဳးဆက္မ်ား ခံရပါေသးသည္။
စားရသည္ႏွင့္ခံရသည္က မတန္ပါေခ်။
သံေဝဂရဖြယ္ ေကာင္းလြန္းလွေပသည္။
(၄) ဓမၼသံေဝဂ။ ။႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရမွ ထိန္႔လန္႔ျခင္း။
ဘဝေကာင္းဟုသတ္မွတ္ထားေသာ လူခ်မ္းသာ
နတ္ခ်မ္းသာ၊ ရေနပါေစဦး၊ မျပဳမျပင္ဘဲ ခ်မ္းသာသုခကို အၿမဲမခံစားႏိုင္ပါေပ။ အိပ္ရာမွထသည္ႏွင့္ မ်က္ႏွာသစ္ရျခင္း၊ အညစ္အေၾကးစြန္႔ေပးရျခင္း၊ အစားစားေပးရျခင္း၊စသည္ျဖင့္ မျပတ္ျပဳျပင္ေပးေနရပါသည္။ ျပဳျပင္ေပးေနပါေသာ္လည္း ႐ုပ္နာမ္ဓမၼသည္ သူ႔သေဘာသူေဆာင္သျဖင့္ အၿမဲမေန၊ ပ်က္စီ္းကုန္ျပန္ပါသည္။ လူသာအိပ္ရာထဲ ပက္လက္လန္ေနပါမည္။ ႐ုပ္နာမ္တရားမ်ားကေတာ့မလန္၊ အပ်က္သုိ႔သာ
ဦးတည္ဆက္သြားေနၾကပါသည္။ မည္သည့္အဓိပၸါယ္ အႏွစ္သာရမ်ွမရွိ သက္သက္ဒုကၡေရာက္ေန
ေသာ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးသာ ျဖစ္ေပေတာ့သည္။ သံေဝဂရဖြယ္ ေကာင္းလြန္းလွပါသည္။
ဤသို႔႔ျဖင့္ခႏၶာအျပစ္၊ ေလာကအျပစ္ကို အမွန္တိုင္းျမင္ပါမွ ခႏၶာမွလြတ္လိုေသာစိတ္ ျဖစ္ေပၚလာၿပီး
လြတ္လမ္းကို စတင္ရွာေဖြပါေတာ့သည္။
သို႔ျဖစ္၍ တရားအားထုတ္ျခင္းဆိုသည္မွာ အဘယ္ဟာနည္း၊ အဘယ္သို႔ အားထုတ္ရသနည္းကို စတင္
ေလ့လာၾကပါမည္။
ဝိသုဒၶိမဂ္တြင္ တရားအားထုတ္သူရွိရမည့္ အရည္အျခင္းမ်ားကို ျပသထားပါသည္။ အရည္အျခင္းဆိုသည္မွာ
စင္ၾကယ္ျခင္း "ဝိသုဒၶိ" ပင္ျဖစ္ပါသည္။ ဝိသုဒၶိအစဥ္အတိုင္းတက္သြားမွ မဂ္ဆိုေသာ
အထက္သို႔ ေရာက္နိုင္ပါသည္။ သည္ခရီး၌ ျဖတ္လမ္းမရွိပါ။
စင္ၾကယ္ျခင္းရွိလာလ်ွင္ ဉာဏ္ပြင့္လင္းလာပါသည္။
သို႔ျဖစ္၍ ဝိသုဒၶိနွင့္ ဉာဏ္ပြင့္လင္းျခင္းကို ခ်ိန္ညႇိ၍ ေလ့လာၾကပါမည္။
ဤစာအုပ္သည္ ဝိပႆနာအား အက်ဥ္းျပဆိုမည္သာျဖစ္၍ အခ်ိဳ႕က႑မ်ား၌ သိယံုမ်ွေရးပါမည္။
အခ်ိဳ႕က႑မ်ား၌ အက်ယ္ေရးပါမည္။

၁) သီ္လဝိသုဒၶိ ( သီ္လစင္ၾကယ္ျခင္း )
မဂၢင္အစ သီ္လက..။
ဝိပႆနာပြားမည့္ေယာဂီသည္ သီ္လလံုျခံဳရပါသည္။ အနည္းဆံုး ငါးပါးသီလလံုရပါမည္။ သီ္လပ်က္
ယြင္းေနေသာသူသည္ စိုးရိမ္မႈရွိေနနိုင္ပါသည္။ စိတ္သည္တံခြန္ကဲ့သို႔ တဖ်ပ္ဖ်ပ္ခါေနၿပီး တည္ၿငိမ္မႈရရန္ မ
လြယ္ကူပါ။ သီလမလံုျခံဳေသာသူသည္ အဘယ္ေၾကာင့္ တည္ၿငိမ္မႈမရသနည္းဆိုေသာ္..
(၁) အတၱာႏုဝါဒေဘး….။ငါအကုသိုလ္ကံက်ဴးလြန္မိေနၿပီ၊ ငါဟာအကုသိုလ္ေကာင္ႀကီး ျဖစ္ေနၿပီဆိုၿပီး မိမိကိုယ္ကိုစြပ္စြဲျခင္း ေဘးသင့္ေနပါသည္။
(၂) ပရာႏုဝါဒေဘး….။ဒီေကာင္ေပါ့ အကုသိုလ္ေတြနဲ႔ႀကီးပြားေနတဲ့ေကာင္၊ အကုသိုလ္ေတြနဲ႔ အသက္ ေမြးေနမွေတာ့ ဘယ္မွာသူေတာ္ေကာင္းျဖစ္ႏိုင္မွာလဲဆိုေသာ သူတစ္ပါးတို႔၏စြပ္စြဲသည့္ေဘး သင့္တတ္သည္။
(၃) ဒ႑ေဘး….။အကုသိုလ္အမႈ လြန္က်ဴးထားလ်ွင္ တရားဥပေဒအရ အျပစ္ေပးခံရသည့္ေဘးလဲ သင့္ပါသည္။ လတ္တေလာလြတ္ေျမာက္ေနေစပါဦး ဘယ္ေတာ့လာဖမ္းမလဲဟု စိတ္မလံုျခံဳျဖစ္ရပါသည္။
(၄) ဒုဂၢတိေဘး…..။အကုသိုလ္သည္ အျပစ္ရွိျခင္း ၊ မေကာင္းေသာအက်ိဳးေပးျခင္း သေဘာရွိရာ က်ဴး လြန္မိသူသည္ အပါယ္ေဘးဘံုသို႔ က်ေရာက္မည့္ေဘးလဲ သင့္ေနပါသည္။
ထိုအေျခေနမ်ိဳးနွင့္ စိတ္တည္ၿငိမ္ရန္ မလြယ္ကူပါေခ်။
ရာဇၿဂိဳဟ္ျပည္တြင္ ၅၅ နွစ္လံုးလံုးလူသတ္ရာထူးျဖင့္ လူသတ္ခဲ့ေသာ တမၺဒါဌိကသည္ ပင္စင္ယူေသာေန႔၌ ရွင္သာရိပုၾတာကို ဆြမ္းလုပ္ေကၽြးပါသည္။ ရွင္သာရိပုၾတာမွ အႏုေမာဒနာတရား ေဟာ ေသာအခါ ၅၅ ႏွစ္ ပတ္လံုး ျပဳခဲ့ေသာအကုသိုလ္မ်ားကို ျပန္လည္ျမင္ေယာင္မိၿပီး စိတ္မၿငိမ္ျဖစ္ေနပါသည္။ တရားကိုေကာင္းစြာ မနာယူ ႏိုင္ပါေခ်။
ထိုအျခင္းရာကို ရွင္သာရိပုၾတာသိေတာ္မူေသာအခါ " ဒါယကာ၊ ထိုမေကာင္းမႈမ်ားကို သင့္အလိုတိုင္း ျပဳသေလာ၊ သူတစ္ပါးက ခိုင္း၍ျပဳသေလာ " ဟုေမးပါသည္။
" ဘုရာမင္းျမတ္ကခိုင္း၍ ျပဳရပါသည္ ဘုရား " ဟုေလ်ွာက္တင္သည္။
ထိုအခါ ရွင္သာရိပုၾတာမွ " သို႔ဆိုလ်ွင္ သင္၏မေကာင္းမႈ ဟုတ္ပါမည္ေလာ " ဟုေမးေတာ္မူသည္။
တမၺဒါဌိကသည္ "ဘုရင္မင္းျမတ္၏ မေကာင္းမႈမ်ားသာျဖစ္သည္၊ ငါ၏မေကာင္းမႈမဟုတ္" ဟုထင္
မွတ္သြားၿပီး စိတ္ခ်မ္းသာသြားလ်က္ တရားနွလံုးသြင္းရာ သခၤါရုေပကၡာဉာဏ္သို႔ ေရာက္ရွိခဲ့ေလသည္။ (ဝိသုဒၶိမဂ္..မဟာစည္ဆရာေတာ္)
ရွင္သာရိပုၾတာသည္ ပရိယာယ္သံုးလိုက္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ၅၅ နွစ္လံုး လူသတ္ရာတြင္ ဘုရင့္အမိန္႔အရ သတ္ျခင္းျဖစ္ေသာ္လည္း သူ၏ေဒါသဆႏၵႏွင့္ သတ္သည္မ်ားလည္းရွိမည္သာျဖစ္ပါသည္။
လတ္တေလာ သီလေဆာက္တည္ထားျခင္း၊ ႏွလံုးသြင္းမွန္သြားျခင္းေၾကာင့္သာ ဝိပႆနာဉာဏ္ျဖစ္ခဲ့
ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
မဂ္ကို တားႏိုင္ေလာက္ေသာ အႏၱရာယ္မ်ိဳးမဟုတ္ခဲ့၍ သက္သာရာရသြားခဲ့ျခင္းလည္းျဖစ္ပါသည္။
မဂ္ကိုတားႏိုင္ေသာ"အႏၱရာယ္ ငါးပါး" ရွိပါသည္။
(၁) ကမၼ ႏၱရာယ္။ ။ အမိသတ္ျခင္း၊ အဖသတ္ျခင္း၊ ရဟႏၱာကိုသတ္ျခင္း၊ ျမတ္စြာဘုရားအားေသြး စိမ္းတည္ေအာင္လုပ္ျခင္း၊ သံဃာသင္းခြဲျခင္း စသည္က်ဴးလြန္ထားသူသည္ သဂၢ ႏၱရာယ္( သုဂတိသို႔မေရာက္ ႏိုင္ေတာ့ျခင္း)၊ မဂၢ ႏၱရာယ္( မဂ္ဖိုလ္မရႏိုင္ျခင္း) နွစ္မ်ိဳးလံုး ၾကံဳရပါသည္။
(၂) ကိေလသႏၱရာယ္။ ။ ေကာင္းမႈမေကာင္းသည္မရွိ၊ ေကာင္းက်ိဳးဆိုးဆိုသည္လည္းမရွိဆုိေသာ ကံကိုပယ္ျခင္း " အကိရိယဒိ႒ိ "၊ သတၱဝါသည္ ေသရင္ျပတ္၏၊ ေနာင္ဘဝအက်ိဳးကို မေပးနိုင္ဆိုေသာ " နတၳိ ကဒိ႒ိ " ၊ ေကာင္းမႈလုပ္ေသာ္လည္းေကာင္းက်ဳိးမမည္၊ မေကာင္းမႈလုပ္ေသာ္လည္း မေကာင္းမႈမမည္၊ အက်ိဳးမ ေပး၊ သူ႔အလိုလိုသာျဖစ္သည္ဟု ကံေရာအက်ိဳးပါပယ္သည့္ " အေဟတုကဒိ႒ိ " ၊ စသည့္ နိယတမိစၦာဒိ႒ိ ရွိေန လ်ွင္ သုဂတိလည္းမေရာက္၊ မဂ္လည္းမရ နိုင္ပါေပ။
(၃) ဝိပါကႏၱရာယ္။ ။ အဟိတ္၊ ဒိြဟိတ္စသည္ ပဋိသေႏၶကပင္ဉာဏ္ပါမလာျခင္းသည္ ဝိပါကႏၱရာယ္
ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသူမ်ိဳးလည္း မဂ္မရပါေပ။
(၄) အရိယူပဝါဒႏၱရာယ္။ ။ အရိယာဟုသိလ်ွက္ျဖစ္ေစ၊ မသိဘဲျဖစ္ေစ အရိယာ၏ ဂုဏ္ပ်က္ေအာင္
ၾကံစည္၊ ျပစ္မွားေျပာဆိုသူလည္းမဂ္မရနိုင္ေပ။ ငရဲသို႔လည္းေရာက္တတ္ပါသည္။ (ယခုေခတ္တြင္ႏႈတ္သရမ္း မႈအလြန္မ်ားျပားလွပါသည္။ အရိယာကိုေတာ္ယုံလူမသိနိုင္၍ ေစာင့္စည္းႏုိင္ၾကပါေစ)
(၅) အာဏာဝိတိကၠမႏၱရာယ္။ ။ရဟန္းေတာ္မ်ားသည္ သိလ်က္ႏွင့္အာပတ္ကိုက်ဴးလြန္ခဲ့ေသာ္ သုဂ
တိေကာ မဂ္ကိုပါ မရႏုိင္ပါေပ။
ထုိငါးပါးတြင္ ကမၼ ႏၱရာယ္ႏွင့္ ဝိပါကႏၱရာယ္ ရွိသူသည္ မည္သို႔မ်ွျပဳျပင္၍ မရေတာ့သျဖင့္ ယခုဘဝတြင္ ပါရမီအေထာက္ပံ့သာ အမ်ားဆံုးရနိုင္ပါသည္။ က်န္အႏၱရာယ္မ်ားမွာ အခ်ိန္မီ အယူဝါဒမွားကိုစြန္႔ပစ္ျခင္း၊ ျပစ္
မွားေစာ္ကားမိသူကိုေတာင္းပန္ျခင္း၊ ဆိုင္ရာနည္းျဖင့္ အာပတ္အျပစ္ကိုကုစားျခင္းျဖင့္ က်ဴးလြန္မႈမ်ားကို ေျဖေဖ်ာက္ႏိုင္ပါသည္။
သီ္လျပည့္စံုေနေသာသူူကား စိတ္ၾကည္လင္ေနပါသည္။ "ငါ့မွာသီ္လနွင့္ျပည့္စံုေနတယ္" ဟူေသာအ သိသည္ ပီတိ၊ ပႆဒၶိကို္ျဖစ္ေစၿပီး သမဓိအား ေကာင္းစြာအေထာက္ကူျပဳပါသည္။ သမာဓိအားျပည့္လ်ွင္ အ
မွန္ကို အမွန္တိုင္းသိေသာ "ယထာဘူတဉာဏ္" ရရွိပါသည္။
သို႔ျဖစ္၍ လြန္က်ဴးမိခဲ့သည္မ်ားရွိက ေတာင္းပန္သင့္သည္ကိုေတာင္းပန္၊ ေနာင္ထပ္မက်ဴးလြန္မိေအာင္ ေစာင့္သည္းျခင္းျဖင့္ ကုစားေျဖေဖ်ာက္ရပါသည္။
(၂) စိတၱဝိသုဒၶိ ( စိတ္စင္ၾကယ္ျခင္း )
ဤအဆင့္ကား သမာဓိ တည္ၾကည္မႈအဆင့္ျဖစ္သည္။ ကမၼ႒ာန္းေလးဆယ္ရွိပါသည္။ မိမိတို႔နွစ္သက္ ရာနည္းျဖင့္ သမာဓိထူေထာင္ႏိုင္ပါသည္။ ယခုေခတ္တြင္ လူတိုင္းၾကားဖူးနားဝျဖစ္ေနေသာ " အာနာပါနနည္း "ျဖင့္ ထူေထာင္ႏိုင္ပါသည္။ ဥပစာရသမာဓိ၊ အပၸနာသမာဓိ တစ္ခုခုသို႔ရာက္လ်ွင္ စိတ္တည္ၾကည္မႈအဆင့္ ေအာင္ျမင္ပါသည္။
သမာဓိသည္ ကိေလသာကို ယာယီခြာထားပါသည္။ ေရကန္ထဲမွ ေမွာ္အမိႈက္မ်ားကို ေရအိုးဖင္ျဖင့္ အသာယာတြန္းဖယ္လိုက္ေသာအခါ ေမွာ္အမိႈက္မ်ား ေဘးသို႔ရွဲဖယ္သြားသကဲ့သုိ႔ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ အၿပီးတိုင္ ဆယ္ယူလိုက္ျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္၍ အခ်ိန္တန္လ်ွင္ ေမွာ္အမိႈက္မ်ား ျပန္စုလာပါသည္။
ဤစာအုပ္ငယ္သည္ ဝိပႆနာကိုသာ ဦးတည္ျပမည္ျဖစ္၍ သမာဓိလုပ္ငန္းအဆင့္ဆင့္ကို အက်ယ္မ ရွင္းလင္းေတာ့ပါ။ အက်ယ္သိလိုပါက ဝိသုဒၶိမဂ္က်မ္းကိုၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။
သမထနည္းလမ္းျဖင့္ ဥပစာရသမာဓိအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေအာင္႐ႈလ်ွင္ သမာဓိလုပ္ငန္း အသင့္တင့္ ေအာင္ျမင္ေပသည္။ ပို၍ အဆင့္ျမင့္ခ်င္ပါက အပၸနာသမာဓိသုိ႔ ေရာက္ေအာင္ပြားရပါသည္။ ထုိအခါ ဆန္႔က်င္ ဘက္ နီ္ဝရဏတရားတို႔ ကိုစ်ာန္စိတ္ျဖင့္ ပယ္ထား၍ စိတ္စင္ၾကယ္မႈ စိတၱဝိသုဒၶိ ျဖစ္ေနပါသည္။ သမထသည္ ပညတ္အာ႐ံုနိမိတ္ရွိ၍ " အာရမၼဏပနိဇၥ်ာန္" ဟု ေခၚပါသည္။
ဝိပႆနာတိုက္႐ိုက္သြား၍ စိတၱဝိသုဒၶိျဖစ္ပံုမွာ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ႐ုပ္နာမ္တို႔၏ သဘာဝကို ႐ႈမွတ္ေန သူသည္ ကိေလသာၾကားခိုခြင့္မရ၍ နီဝရဏမ်ားကင္းစင္ေနၿပီး ဝိပႆနာျဖင့္ စိတ္စင္ၾကယ္မႈ ျဖစ္လာပါသည္။ ၎ကို " လကၡဏူပနိဇၥ်ာန္" ဟုေခၚပါသည္။
စ်ာန္ဆိုသည္မွာ " ပေစၥနီ္က ဓေမၼ စ်ာယတိ …ဆန္႔က်င္ဘက္တရားတို႔ကို ေလာင္ၿမႇိဳက္ဖ်က္ဆီးတတ္၍ စ်ာန္" ဟု ေခၚပါသည္။
ဝိပႆနာျဖင့္ရအပ္ေသာ သမာဓိကို " ခဏိကသမာဓိ " ဟုေခၚပါသည္။
ခဏိကသမာဓိ ဟူသည္ " ဝိပႆနာစိတ္၏ အခိုက္အတန္႔မ်ွတည္ေသာ သမာဓိေပတည္း။ ထိုသမာဓိ သည္ ႐ႈအပ္ေသာပရမတ္အာ႐ံု၌ တစ္မ်ိဳးတည္းေသာတည္ၿငိမ္မႈအျခင္းရာအားျဖင့္ အျခားမျပတ္တစ္စပ္တည္း
ျဖစ္လတ္ေသာ္ ဆန္႔က်င္ဘက္ နီဝရဏတရားတို႔သည္ မေႏွာက္ယွက္အပ္သည္ျဖစ္၍ အာ႐ံု၌ သက္ဝင္ေသာ ဈာန္သမာဓိကဲ့သို႔ ဝိပႆနာစိတ္ကို မတုန္မလႈပ္ ၿငိမ္သက္စြာထားႏုိင္၏ " ( ဝိိသုဒၶိမဂ္ မဟာဋီကာ)
သမထသမာဓိသည္ ဝိပႆနာကို တိုက္ရိုက္ျဖစ္ေစေသာ အေၾကာင္းေတာ့မဟုတ္ေပ။ အေထာက္ကူ သာ ျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ သမာဓိသုတ္၌ " ခ်စ္သားတို႔၊ သမာဓိကိုပြားၾကကုန္ေလာ့၊ သမာဓိရွိေသာသူ သည္ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိ၏ " ဟု ေဟာေတာ္မူပါသည္။
ထိုသမာဓိသည္ ဝိပႆနာ သမာဓိသာျဖစ္ပါသည္။
အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ " ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာသိျခင္း " ဆိုသည္မွာ ဝိပႆနာဉာဏ္အဆင့္ျဖစ္ပါသည္။
ဝိပႆနာ၏ အာ႐ံုသည္ ပရမတ္တရား ျဖစ္ပါသည္။ သမထသမာဓိ၏ အာရံုသည္ ပညတ္နိမိတ္မ်ားျဖစ္ပါသည္ ။ သမထသမာဓိ သက္သက္သည္ မဂၢင္မထိုက္ပါ။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္လက္ထက္က သမထသမာဓိျဖင့္ ဈာန္ အဘိညာဥ္ရၾကေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားစြာရွိပါသည္။ သူတို႔သည္ ဝိပႆနာဉာဏ္မျဖစ္ခဲ့ၾကပါ။ ျဗဟၼျပည္ေရာက္ျခင္း သာ လမ္းဆံုးခဲ့ၾကပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ သုသိမအား " သုသိမ၊ မဂ္သည္လည္းေကာင္း၊ ဖိုလ္သည္လည္း ေကာင္း၊ သမထသမာဓိ၏ အက်ိဳးဆက္မဟုတ္၊ အက်ိဳးရင္းလည္းမဟုတ္၊ သမထသမာဓိျဖင့္ ၿပီ္းသည္မဟုတ္၊ စင္စစ္ေသာ္ကား မဂ္သည္လည္းေကာင္း၊ ဖိုလ္သည္လည္းေကာင္း၊ ဝိပႆနာျဖင့္သာၿပီးေသာ အက်ိဳးတရား
သာ ျဖစ္သည္ " ဟု ဆံုးမခဲ့ပါသည္။ ( နိဒါနဝဂၢသံယုတ္ အ႒ကထာ )
" န ဟိ ခဏိကသမာဓိ ဝိနာ ဝိပႆနာ သမၻဝတိ …ျဖစ္ေပၚဆဲ ပစၥဳပၸန္အခိုက္တြင္ ႐ႈသိႏိုင္ရန္ ၿငိမ္ သက္ေသာ ခဏိကာသမာဓိကို ဖယ္၍ ရုပ္နာမ္တို႔၏ ျဖစ္ပ်က္သဘာဝကို ႐ႈသိေသာ ဝိပႆနာသည္ မျဖစ္ " ဟု ဝိသုဒၶိမဂ္ မဟာဋီကာ တြင္ဆိုပါသည္။
သို႔ျဖစ္ပါ၍ သမထသမာဓိ ထူေထာင္၍ ဝိပႆနာကိုပဲ ကူးကူး၊ ဝိပႆနာ တိုက္ရိုက္ပြားေသာ ခဏိကသ မာဓိ နည္းျဖင့္ပင္ပြားပြား၊ မိမိတို႔ ႏွစ္သက္သည့္နည္းျဖင့္ ႐ႈပြားႏိုင္ၾကပါသည္။

(၃) ဒိ႒ိဝိသုဒၶိ ( အယူစင္ၾကယ္ျခင္း )
(၁) နာမ႐ူပပရိေစၦဒဉာဏ္ ( နာမ္ရုပ္ကို ပိုင္းျခားသိ္ျခင္း)
(၁-က) ႐ူပပရိေစၦဒဉာဏ္
ဤအပိုင္းမွစတင္၍ ဝိပႆနာ အေျခခံသေဘာတရားမ်ား ေဆြးေႏြးပါမည္။
ဝိပႆနာ ဆိုသည္မွာ " ပညတၱိ ံ ႒ေပတြာ ဝိေသေသန ပႆတီတိ ဝိပႆနာ …ပညတ္ကိုခြာလွန္၍ ေလာကီအသိထက္ထူးေသာ ဉာဏ္ျဖင့္ ရုပ္နာမ္တို႔၏ အျခင္းရာကို ၾကည့္႐ႈျခင္း " ျဖစ္သည္။ (ဝိပႆနာ စကၡဳက်မ္း-အရွင္ဝိစိတၱ)
ထို႔ျပင္ " အနိစၥတာဒိဝေသန ဝိဝိေဓဟိ အာကာေရဟိ ဓေမၼ ပႆတီတိ ဝိပႆနာ ၊ ပညာေယတံ နာမ …႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရတရားတုိ႔ကို အနိစၥစသည္တို႔၏ အစြမ္းျဖင့္ အထူးထူးအျပားျပား အျခင္းရာတို႔ျဖင့္ ႐ႈျမင္ တတ္ေသာေၾကာင့္ ဝိပႆနာမည္၏။ ဝိပႆနာဟူေသာအမည္သည္ ပညာ၏နာမည္တည္း " ( ပဋိသမၻိဒါမဂ္ -႒)
သို႔ျဖစ္ပါ၍ ပညတ္ကိုခြါလွန္၍ ပရမတ္တို႔၏ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ ကို႐ႈႏိုင္ရန္ ပညတ္၊ ပရမတ္သေဘာ ကို ဦးစြာေလ့လာရပါသည္။
ဤသို႔ ပညတ္၊ ပရမတ္ပိုင္းျခားသိျခင္းသည္ ဝိပႆနာဉာဏ္စဥ္အားျဖင္ ့"နာမရူပပရိေစၦဒဉာဏ္...နာမ္
ရုပ္ကိုပိုင္းျခားသိျခင္းအသိဉာဏ္) ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသို႔ကြဲျပားရွင္းလင္းစြာပိုင္းျခားသိမွ ခႏၶာ၌ "အတၱဒိ႒ိ" မရွိျခင္း
ကိုသိျမင္ၿပီး အယူလည္းစင္ၾကယ္သြားပါသည္။
အယူလည္းစင္ၾကယ္ၿပီး မိမိ႐ႈပြားမည့္အရာကိုလည္း ပိုင္ႏိုင္စြာနားလည္ေန၍ ဝိပႆနာလုပ္ငန္းကို
ေပါက္ေျမာက္စြာ အားထုတ္ႏိုင္ပါေတာ့သည္။
ဝိပႆနာတြင္စည္းကမ္းရွိပါသည္။ ထိုစည္းကမ္းကား "ဝိသုဒၶိ " အစဥ္အတိုင္းသြားျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ခုန္ေက်ာ္႐ႈ၍ ဝိပႆနာအစစ္မျဖစ္ပါ။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ဖြားဖက္ေတာ္ဆႏၵမေထရ္သည္ ႏွစ္ပါင္းမ်ားစြာ ဝိပႆနာ႐ႈေနေသာ္လည္း မဂ္မ ရျခင္းသည္ အစဥ္အတိုင္းမသြားခဲ့၍ျဖစ္ပါသည္။ ရုပ္နာမ္တို႔ကို အေၾကာင္းႏွင့္တကြမသိမ္းဆည္းေသာေၾကာင့္ ဒုဗၺလဝိပႆနာသာ ျဖစ္ေနသည္။ အေၾကာင္းႏွင့္တကြမသိမ္းဆည္းခဲ့၍ အတၱဒိ႒ိမစင္သျဖင့္ မဂ္မရျခင္းျဖစ္ပါ
သည္။ ( မိုးကုတ္ဝိနစၦယ )
ရိပ္သာဆရာေတာ္မ်ားျဖစ္ေသာ ဦးေခမိႏၵနွင့္ဦးဝိစိတၱသာရတုိ႔၏ "နာမ႐ူပပရိေစၦဒဉာဏ္ေတြ၊ သမၼသန
ဉာဏ္ေတြရစရာမလိုဘူး၊ အႏုေလာမဉာဏ္၊ သခၤါရုေပကၡာဉာဏ္ ရဖို႔ကအဓိကပဲ "ဟုဆိုၾကျခင္းသည္ မွားယြင္း
ေၾကာင္းကို " ႏိုင္ငံေတာ္ သီးျခားဝိနည္းဓိရ္အဖြဲ႔ ၁၅ " ဆရာေတာ္ႀကီးမ်ားမွ …
" ရဟန္းတို႔ ၊ ငါဘုရားသည္ ေရွးဦးစြာကပင္ ဖားသတၱဝါ၏ခုန္၍သြားျခင္းကဲ့သို႔ ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္ရာ၌ အစီစဥ္မရွိဘဲ ေက်ာ္လႊားအားထုတ္ျခင္းျဖင့္ အရဟတၱဖိုလ္၌တည္ျခင္းကို ေဟာေတာ္မမူ " ဟု လည္းေကာင္း၊
" ရဟန္းတို႔ ၊ အစီစဥ္တိုင္းတရားမက်င့္တဲ့သူတို႔ဟာ ေဖာက္ျပန္တဲ့အက်င့္ကိုက်င့္ၾကတယ္။ မွားယြင္း တဲ့အက်င့္ကိုက်င့္ၾကတယ္ " ဟူ၍လည္းေကာင္း ပါဠိ၊ အ႒ကထာ မ်ားကိုးကာ၍ ဆံုးျဖတ္ထားပါသည္။
ပရိညာသံုးပါး….။
" ပရိညာ "သံုးပါးရွိပါသည္။ ပရိညာ ဆုိသည္မွာ ပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္ သိျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ဉာတပရိညာ (သင္ယူျခင္းျဖင့့္သိျခင္း)၊ တိရဏပရိညာ (ပြားမ်ားျခင္းျဖင့္သိျခင္း)၊ ပဟာနပရိညာ (မဂ္၏
ပယ္ျခင္းျဖင့္သိျခင္း) တို႔ျဖစ္သည္။
ဉာတပရိညာ ၏နယ္သည္ နာမ႐ႈပရိေစၦဒဉာဏ္ (ဝါ) ဒိ႒ိဝိသုဒၶိ ၊ ပစၥယပရိဂၢဟဉာဏ္ (ဝါ) ကခၤါဝိတရ ဏဝိသုဒၶိ အထိျဖစ္ပါသည္။
တိရဏပရိညာ ၏ နယ္သည္ သမၼသနဉာဏ္ မွ အထက္ ဥဒယဗၺယဉာဏ္ အထိျဖစ္ပါသည္။ ပဟာနပရိညာ ၏ နယ္သည္ ဘဂၤဉာဏ္မွ စ၍ မဂ္ဉာဏ္၊ ဖိုလ္ဉာဏ္ အထိျဖစ္ပါသည္။
ထိုသို႔ပရိညာ အစဥ္အတိုင္း သြားရပါသည္။
သို႔ျဖစ္၍ နာမ္ရုပ္ကို ပိုင္းျခားသိျခင္းျဖင့္ အယူစင္ၾကယ္ေစရန္ ပညတ္၊ ပရမတ္ ကိုစတင္ေလ့လာပါမည္ ။
ပညတ္ နွင့္ ပရမတ္…..။
ပညတ္ဆိုသည္မွာ..
"ပညာပနံ - ပညတၱိ…ပညာပနံ= အျပားအားျဖင့္ သိေစျခင္း၊ ပညတၱိိ= အျပားအားျဖင့္ သိေစျခင္း"ဟု ဆိုပါသည္။
အျပားအားျဖင့္သိေစျခင္းဆိုသည္မွာ လူ၊ နတ္၊ ျဗဟၼာ၊ ေခြး၊ ေၾကာင္၊ သစ္ပင္၊ စားပြဲ၊ အိမ္၊ စသည္မ်ိဳးမ်ိဳးအစားစားကို သဏၭာန္ျဖစ္ေပၚေနမႈအျခင္းရာအလိုက္ သိေစျခင္းျဖစ္ပါသည္။ လူ၊ နတ္၊ ေခြး၊ ေၾကာင္၊ သစ္ပင္၊ အိမ္၊ အမ်ိဳးစားအလိုက္ နာမည္အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ သိေနၾကပါသည္။
ပညတ္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိပါသည္။
ဃနပညတ္၊ သမူဟပညတ္၊ သဏၭာနပညတ္၊ သႏၱတိပညတ္၊ နာမပညတ္၊ အဘာဝပညတ္ စသျဖင့္ ေျမာက္မ်ားစြာရွိပါသည္။
ပရမတ္ ဆိုသည္မွာ..
"ပရေမာ ဥတၱေမာ အဝိပရိေတာ အေတၳာ ပရမေတၳာ…..ျမတ္ေသာ၊ မေဖာက္မျပန္မွန္ကန္ေသာ သ
ေဘာသည္ ပရမတ္မည္၏ " ( ဋီ္ကာေက်ာ္ )
" ပရေမာ ဥတၱေမာ အတၱပစၥေကၡာ အေတၳာ ပရမေတၳာ….ျမတ္ေသာ၊ ကိုယ္တိုင္မ်က္ေမွာက္သိအပ္ ေသာ၊ အနက္သေဘာသည္ ပရမတ္မည္၏ ) ( မဟာစည္ဆရာေတာ္ . ဝိပႆနာ႐ႈနည္းက်မ္း -ပ - )
ပရမတ္သေဘာမ်ားသည္ မိမိသဘာဝအျဖစ္မွ မည္သည့္အခါမွ မစြန္႔လႊတ္ဘဲ ထာဝရမွန္ကန္ေသာ သေဘာျဖစ္သည့္အျပင္ ကိုယ္တိုင္ေတြ႔သိရေသာ တရားလည္းျဖစ္ပါသည္။
ၾကားနာျခင္း၊ ေတြးေတာၾကံဆျခင္း သက္သက္ျဖင့္ ပရမတ္ကို မသိႏိုင္ပါ။
စိတ္၊ ေစတသိက္၊ ရုပ္၊ နိဗၺာန္ တရားမ်ားသည္ ပရမတ္မ်ားျဖစ္ပါသည္။ စိတ္သည္ သိျခင္းသေဘာကို မည္သည့္အခါမ်ွမစြန္႔ဘဲ ထာဝရမွန္္ကန္ပါသည္။ ေဝဒနာေစတသိက္သည္ ခံစားျခင္းသေဘာ၊ သညာေစတသိက္သည္ မွတ္သားျခင္းသေဘာ၊ သခၤါရေစတသိက္သည္္ ေစ့ေစာ္ျခင္းသေဘာ၊ ရုပ္သည္ ေဖာက္ျပန္တတ္ ျခင္းသေဘာ၊ နိဗၺာန္သည္ ၿငိမ္းေအးျခင္း သေဘာ စသည္ ပင္ကိုယ္သဘာဝမ်ားမွ မည္သည့္အခါမ်ွ ေဖာက္ျပန္ ေျပာင္းလဲမသြားပါ။
စိတ္၊ေစတသိက္၊ရုပ္ သည္ အေၾကာင္းအေထာက္ပံ့ျဖင့္ရပ္တည္ရျခင္း၊ ျဖစ္တတ္၊ပ်က္တတ္ျခင္း မ်ား ေၾကာင့္ " သခၤတ " တရားဟုေခၚပါသည္။ နိဗၺာန္ သည္ အေၾကာင္းအေထာက္ပံ့လည္းမလို၊ ျဖစ္ပ်က္မရွိ ထာဝ ရ တည္တံ့ေနေသာေၾကာင့္ " အသခၤတ " ဟု ေခၚပါသည္။
ပညတ္ေျပာင္းလဲပံု…။
ပညတ္သည္ ပရမတ္ကဲ့သို႔ အစစ္အရွိတရားမဟုတ္၍ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္ေနပါသည္။
ဥပမာဆိုပါမည္။
သစ္ပင္တစ္ပင္ကို ခုတ္လွဲလိုက္သည့္အခါ သစ္တံုးျဖစ္သြားပါသည္။သစ္တံုးကိုခြဲလိုက္လ်ွင္ ပ်ဥ္ခ်ပ္ျဖစ္ သြားပါသည္။ ပ်ဥ္ခ်ပ္ကိုစားပြဲလုပ္ပါက စားပြဲပံု။ ကုတင္ပံုလုပ္လ်ွင္ ကုတင္၊ ပံုသဏၭာန္အမ်ိဳးမ်ိဳးအျဖစ္ ေျပာင္းလဲ သြားပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဤသို႔ျပာင္းလဲသြားရသနည္းဆိုေသာ္ သစ္ပင္ဆိုမွာနဂိုကတည္းက အရွိတရား အစစ္မဟုတ္၍ ျဖစ္ပါသည္။
ေနာက္တနည္းေျပာပါမည္။ ဂ်ံဳမႈန္႔ကိုေရႏွင့္နယ္လိုက္ပါ။ ၿပီးလ်ွင္ လူပံုစံ၊ ႏြားပံုစံ၊ ခြက္ပံုစံ အမ်ိဳးလုပ္
ၾကည့္ပါ။ ထို႔ေနာက္လူကိုဖ်က္၍ ႏြားပံုစံလုပ္လိုက္လ်ွင္္ လူပံုေပ်ာက္ၿပီးႏြားပံုေပၚလာပါသည္။ ခြက္ပံုကို ဖ်က္၍ ေခြးပံုလ်ွင္ ေခြးရုပ္ျဖစ္လာပါသည္။
ဤသို႔ေျပာင္းလဲျဖစ္ေပၚလာရသည္မွာ မူလကပင္ မွန္ကန္ေသာအရွိတရား အစစ္မဟုတ္၍ ျဖစ္ပါသည္။
မိမိခႏၶာကိုၾကည့္ပါမည္။
သင့္၏လက္ကို ခႏၶာနွင့္ထိစပ္ေနစဥ္တြင္ လက္ဟုေခၚပါသည္။ လက္ကိုျဖတ္၍ အတုံးတုံး ခုတ္ထစ္ ပိုင္းျဖတ္လိုက္လ်ွင္ လက္ဆိုတာမရွိေတာ့ပါ။ လက္ဟုေခၚ၍မရေတာ့ပါ။ အသားတုံုးမ်ားဟုသာ ခၚပါေတာ့ သည္။
ဤကဲ့သို႔ အမ်ိဳးမ်ိဳးေျပာင္းလဲတတ္၍ ပညတ္ဟုေခၚပါသည္။
ပရမတ္မေျပာင္းလဲပံု...။
သစ္ပင္ကိုခုတ္လွဲ၍ သစ္တံုး၊ သစ္တံုးခြဲလ်ွင္ပ်ဥ္ခ်ပ္၊ ပ်ဥ္ခ်ပ္မွစားပြဲ စသည္ပညတ္အမ်ဳိးမ်ိဳးေျပာင္းလဲ ေနေသာ္လည္း သစ္သားဆိုေသာအရာသည္ကား မေျပာင္းလဲပါ။ သစ္ပင္၊ သစ္တံုး၊ စားပြဲတို႔၏ ဘံုစုတူညီ ေသာအရာသည္ သစ္သားသာျဖစ္ပါသည္။ သဏၭာန္ဘယ္လိုေျပာင္းေျပာင္း သစ္သားကေတာ့ မေျပာင္းလဲပါ။
ဂ်ံဳမႈန္႔ကိုနယ္၍ မည္သည့္အရုပ္ဖ်က္၍လုပ္လုပ္ အရုပ္ပံုသဏၭာန္သာ ေျပာင္းလဲသြားပါသည္။ ဂ်ံဳဆိုေသာ အရာကား ေျပာင္းလဲမသြားပါ။
ဤကား ပရမတ္သေဘာကို တင္စားျပေသာ ဥပမာသာျဖစ္ပါသည္။ သစ္သားသည္ပရမတ္၊ ဂ်ံဳမႈန္ သည္ ပရမတ္ဟု တိုက္ရိုက္ဆိုျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္ပါ။ တူညီ္ေသာ ဘံုသေဘာကိုသာ သိေစခ်င္၍ ျဖစ္ပါသည္။
ပရမတ္စစ္စစ္ကို ဥပမာျပရန္ပင္မလြယ္ပါ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ပရမတ္ဆိုသည္မွာ အဆင္းသာ မ်က္စိျဖင့္ျမင္ႏို္င္ၿပီး က်န္အရာမ်ားကို ဉာဏ္ျဖင့္သာ သိႏိုင္ေသာေၾကာင့့္ ျဖစ္ပါသည္။
ဉာဏ္ျဖင့္သာသိႏိုင္ေသာ ပရမတ္ကို ဆက္လက္ေလ့လာပါမည္။
ခႏၶာႏွင့္စပ္၍ေျပာပါေတာ့မည္။ သင္ဒူးကို ကိုင္ၾကည့္လိုက္ပါ။ မာသေဘာကိုေတြ႕မည္။ ၿပီးလ်ွင္သင့္ ေခါင္းကို ကိုင္ၾကည့္လိုက္ပါ။ မာသေဘာကိုထပ္ေတြ႔ပါမည္။ ခါင္းသည္သဏၭာန္ပညတ္။ ဒူးသည္လည္းသဏၭာန္ ပညတ္။ သူတို႔ႏွစ္ခု၏ တူညီေသာ မာသေဘာမွာ ပရမတ္ျဖစ္ပါသည္။ ဤပရမတ္ကိုျမင္၍မရေတာ့ေခ်။ ရွိမွန္း ေတာ့သိရပါသည္။
ဒူးကိုျဖတ္၍ အတံုးတံုးခုတ္လိုက္ပါ။ ဒူးပံုစံေပ်ာက္သြားပါသည္။ အတံုးေလးမ်ားကိုကိုင္ၾကည့္ပါ။ မာသ ေဘာကေတာ့မေပ်ာက္ပါေပ။
သစ္ပင္၊ သစ္တံုး၊ စားပြဲ သဏၭာန္မည္သို႔ပင္ကြဲကြဲ မာမႈ၊ ေပ်ာ့မႈ၊ ပူမႈ၊ ေအးမႈ၊ တင္းမႈ၊ တြန္းမႈ သေဘာ မ်ား ကြဲျပားမႈမရွိပါ။
ဤမ်ွေလာက္ဆိုလ်ွင္ ဆက္လက္ဉာဏ္ကြန္႔ျမဴး၍ ရပါသည္။
ခႏၶာတစ္ကိုယ္လံုးမွသည္ တေလာကလံုးအထိ ေတြးၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။ ပညတ္မ်ားသည္အမ်ိဳးမည္တပ္ ၍ မရေလာက္ႏိုင္ေအာင္ပင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးကြဲျပားၾကပါသည္။ မည္သုိ႔ပညတ္မ်ားကြဲျပားေစကာမူ ပရမတ္သေဘာမွာ မကြဲ ျပားေၾကာင္းေတြ႔သိရပါသည္။
စာဖတ္၍သိရံုမ်ွမဟုတ္ဘဲ ကိုယ္ပိုင္အသ္ိျဖစ္ေအာင္ ဉာဏ္အားစိုက္ေတြးလ်က္ သံုးသပ္ဆင္ျခင္ေပးရပါ မည္။ ပရမတ္တရားမ်ားသည္ တထိုင္တည္းႏွင့္ နားလည္ႏိုင္ေသာအရာမ်ိဳးမဟုတ္၍ ျဖစ္ပါသည္။ ထပ္ခါထပ္ခါေလ့လာၿပီး ဆင္ျခင္ေတြးေတာ သံုးသပ္ေနရပါသည္။

ပညတ္ကို အဆင့္ဆင့္ေခ်၍ ပရမတ္ရေအာင္ျပဳပံု….။
ပညတ္တြင္ ဃနပညတ္သည္ အတံုးခဲ၊ သမူဟပညတ္သည္ အေပါင္းစု၊ သဏၭာနပညတ္သည္ ပံု သဏၭာန္အျခင္းရာ၊ သႏၱတိပညတ္သည္ အစဥ္တန္း၊ နာမပညတ္သည္ အမည္နာမ ေဝါဟာရ၊ ဇီဝပညတ္သည္ ခႏၶာပ်က္စီးေသာ္လည္း ဇီဝကမပ်က္စီးဆိုေသာ ေသဘာတရား၊ အဘာဝပညတ္သည္ ဘာမွမရွိျခင္းသေဘာ စသည္တို႔ ရွိပါသည္။
ပညတ္ကိုခြာလွန္၍ ပရမတ္ကို ေဖာ္လ်ွင္ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱဝါ၊ အတၱဇီဝသေဘာ ဆိတ္သုဥ္းေသာ " ဓာတ္ " သဘာဝ ပရမတ္မ်ား ထင္ေပၚလာပါသည္။
ဓာတ္ ဆိုသည္မွာ .." ဓာတုတိ - သဘာဝေတၳာ၊ သဘာဝေတၳာတိ - သုညေတၳာ၊ သုညေတၳာတိ - နိ သတၱနိဇီဝသဘာေဝါ "
" ဓာတ္ဆိုသည္မွာ သဘာဝ၊ သဘာဝဆိုသည္မွာ အတၱဇီ္ဝမွ ဆိတ္သုဥ္းေသာ သုည၊ သုည ဆိုသည္ မွာ သတၱဝါမရွိ၊ အသက္ေကာင္မရွိ ပရမတ္အားျဖင့္ ထင္ရွားရွိျခင္းသေဘာ " ဟု ဆိုပါသည္။
( ဝိပႆနာစကၡဳက်မ္း-အရွင္ဝိစိတၱ)
အတံုးအခဲျဖစ္ေသာ ဃနပညတ္ကို စတင္ခြဲၿဖိဳပါမည္။
ေက်ာက္တံုးတစ္တံုးကို ၾကည့္ပါ။ ရိုးရိုးသာမန္အသိျဖင့္ေျပာလ်ွင္ ေက်ာက္တံုးကို အတံုးအခဲျဖစ္သည္ဟု ေျပာပါသည္။ အမွန္တကယ္ေကာအစိုင္အခဲ အတံုးသေဘာ ျဖစ္ပါရဲ႕လား။ ဉာဏ္ျဖင့္ခြဲျခမ္းၾကည့္ပါမည္။
ေက်ာက္တံုးကိုကိုင္ၾကည့္လ်ွင္ မာျခင္း(ပထဝီဓာတ္)၊ ပူျခင္း၊ေအးျခင္း( ေတေဇာဓာတ္)၊ ေက်ာက္ခဲအတံုးအျဖစ္စုစည္းျခင္း( အာေပါဓာတ္) ၊ တြန္းကန္၊ ေထာက္ကန္ ေရြ႕လ်ားျခင္း( ဝါေယာဓာတ္)၊ မ်ားသာေတြ႔သိရၿပီး၊ မ်က္စိျဖင့္ၾကည့္၍ျမင္ရသည္က ေက်ာက္ခဲ၏အေရာင္ (ဝဏၰဓာတ္)၊ ေက်ာက္ခဲကိုနမ္းၾကည့္လ်ွင္ အန႔ံတစ္ခုခုရသည္က ( ဂႏၶဓာတ္)၊ ေက်ာက္ခဲကိုကိုက္ၾကည့္လ်ွင္ ေတြ႔သိေသာအရသာ( ရသဓာတ္)၊ ေက်ာက္ခဲကိုစားၿမိဳေသာအခါ တီေကာင္အတြက္အာဟာရျဖစ္ျခင္း၊ လူအတြက္အဆိပ္ျဖစ္ျခင္း( ၾသဇဓာတ္) ၊ စသည္ရွစ္မ်ိဳးကို ဉာဏ္ျဖင့္ ေတြ႔သိရမည္ျဖစ္သည္။
ေက်ာက္ခဲမဟုတ္ေသာ အစားစာတစ္ခုကိုလည္း စမ္းသပ္ၾကည့္ပါ။ အႀကိမ္ႀကိမ္လက္ျဖင့္ကိုင္လိုက္၊ ဆင္ျခင္လိုက္၊ မ်က္စိျဖင့္ၾကည့္လိုက္ ဆင္ျခင္လိုက္၊ ႏွာေခါင္းျဖင့္နမ္းၾကည့္ၿပီး ဆင္ျခင္လိုက္၊ ပါးစပ္ျဖင့္စားၾကည့္ၿပီး ဆင္ျခင္လိုက္ လုပ္ေပးပါ။
ကိုင္လိုက္ေသာခါ ကၽြႏု္ပ္တို႔က ေက်ာက္တံုးကို ကိုင္မိသည္ဟု ထင္သည္။ ျမင္လုိက္ေသာအခါ ေက်ာက္တံုးကို ျမင္သည္။နမ္းလိုက္ေသာ အခါလည္း ေက်ာက္တံုးကို နမ္းမိသည္၊ ေမႊးသည္၊ နံသည္ စသည္ ပညတ္အျမင္မ်ားသာ ထပ္ဝင္လာပါသည္။
အမွန္အရွိတြင္မူ ကၽြႏု္ပ္တို႔ကိုင္လို္က္ေသာအခါ ထိမိသည္က ေဖာ႒ဗၺဓာတ္(ေတြ႔ထိ၍သိရေသာဓာတ္သံုးပါး ပ ၊ ေတ၊ ဝါ )
သာျဖစ္သည္၊ နမ္းမိသည္က ဂႏၶဓာတ္သာ ျဖစ္သည္။ ျမင္ရသည္က ဝဏၰဓာတ္သာျဖစ္သည္။ ခါးသည္ ငံသည္က ရသဓာတ္သာ ျဖစ္သည္။ ဓာတ္သဘာဝ တစ္ခုခ်င္းဆီသာ အရွိတရားအျဖစ္ ေတြ႔သိလာရပါသည္။
ထုိသုိ႔ဓာတ္သဘာဝမ်ားကို ဆင္ျခင္၍ ဉာဏ္မိလာေသာအခါ ေက်ာက္ခဲဆိုေသာ အတံုးအခဲ ဃနသေဘာကို မေတြ႔ေတာ့ေခ်။တကယ္ထင္ရွားရွိေနေသာ္လည္း အေကာင္အထည္အျဖစ္ မျမင္ရသည့္ ဓာတ္သဘာဝမ်ားကိုသာ ေတြ႔ရပါေတာ့သည္။ဉာဏ္ေအာက္၌ အတံုးအခဲေပ်ာက္သြားပါသည္။ အတံုးအခဲဃနပညတ္ ေက်ပါေတာ့သည္။ ေက်ာက္ခဲကို အမႈန္႔မႈန္႔ျပဳလုပ္၍ ေရေဖ်ာပစ္လိုက္သျဖင့္ အတံုးအခဲ ေက်သြားျခင္းမ်ိဳးကဲ့သို႔ မဟုတ္ေပ။ ဉာဏ္ေအာက္တြင္ အတံုးခဲသေဘာကို ေခ်ခ်လိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။
ေက်ာက္တံုးဆိုေသာ ထင္ရွားသည့္အတံုးအခဲသဏၭာန္သည္ အမႈန္အဖြဲ ေက်ာက္ခဲစေလးမ်ားစုစည္းေန ၍ ေက်ာက္ခဲအတံုးအျဖစ္ ထင္ရွားလာရျခင္းျဖစ္သည္။ ထုိအမႈန္အဖြဲ ေက်ာက္ခဲစေလးမ်ားသည္လည္း ပညတ္ အစိုင္အခဲဃန မ်ားသာျဖစ္သည္။ မ်က္စိျဖင့္မျမင္ရေသာ အဏုျမဴမ်ွေလာက္ပင္ေသးငယ္ပါေစ ဃနပညတ္သာျဖစ္သည္။ ထိုအႏုျမဴမ်ားစုစည္းမိေသာ္ အမႈန္အျဖစ္ေရာက္ရွိလာၿပီ္း အမႈန္မ်ားစုစည္းမိေသာအ ခါ မ်က္စိျဖင့္ျမင္ရေလာက္သည့္ သဏၭာန္အခဲအျဖစ္ ေရာက္ရွိလာျခင္းျဖစ္သည္။ အႏုျမဴမွသည္ သဏၭာန္အခဲအထိ အားလံုးသည္ ဃနပညတ္မ်ားသာျဖစ္ပါသည္။
ဓာတ္သဘာဝမ်ားတစ္ခုခ်င္းကို ဉာဏ္ျဖင့္ဆင္ျခင္႐ႈမွတ္မိေလေသာ္ မည္သည့္ဃနမ်ွထင္မလာေတာ့ ေခ်။ ဃနပညတ္ေက်ပါေတာ့သည္။
အတံုးအခဲ၊ အမႈန္အဖြဲသေဘာ ဃနပညတ္ေပ်ာက္၍ ဓာတ္သေဘာသာမ်ား ဉာဏ္ထင္ေလေသာ္ ေပါင္းစုစရာ အရာလည္းရွာမေတြ႔ေတာ့ေခ်။ ထိုအခါ အေပါင္းအစု သေဘာ သမူဟပညတ္ ထပ္ေက်ပါသည္။ ေပါင္းစု၍ မရလ်ွင္ ေလးေထာင့္၊ အဝိုင္း၊ အတို၊ အရွည္ စသည္ သဏၭာန္လည္း ထြက္ေပၚလာစရာမရွိေတာ့၍ သဏၭာနပညတ္လည္း ကြယ္ေပ်ာက္သြားျပန္ေလသည္။ ပံုသဏၭာန္မွမေပၚေတာ့လ်ွင္ သဏၭာန္ကိ္ုမွည့္ေခၚေသာ အမည္နာမေဝါဟာရလည္း တပ္စရာမရွိေတာ့၍ နာမပညတ္ လည္းခ်ဳပ္ျပန္ေလသည္။ နာမည္လည္းတပ္စရာမ ရွိ အေကာင္ထည္လဲမဟုတ္ ဓာတ္သေဘာသက္သက္မ်ွသာျဖစ္၍ ဇီဝရွိသည္ဆိုေသာ ဇီဝပညတ္လဲ ၿငိမ္းျပန္ သည္။ ထိုအေကာင္အထည္သဏၭာန္မရွိ၊ ဇီဝပညတ္လည္းမရွိ၍ ဘာမွမရွိေတာ့ဘူးလားဆိုလ်ွင္လည္း ထုိသို႔ မဟုတ္၊ ပရမတ္ဓာတ္သားမ်ား ဉာဏ္၌ထင္ရွားစြာရွိေန၍ ဘာမွမရွိျခင္းသေဘာဆိုေသာ အဘာဝပညတ္လည္း ခြာလွန္ၿပီးသားျဖစ္ေနပါသည္။ ( ဝိပႆနာစကၡဳ-အရွင္ဝိစိတၱ)
တိုက္အိမ္္ျဖစ္ရန္ အုတ္ခဲမ်ားကိုေပါင္းစပ္၍ တည္ေဆာက္ရပါသည္။ အုတ္ခဲအတံုးေလးမ်ားေပါင္း စုလ်ွင္ တိုက္အိမ္သဏၭာန္ ျဖစ္ေပၚလာပါသည္။ အိမ္သဏၭာန္ျဖစ္ေပၚလာ၍ အိမ္ဟု နာမည္မွည့္လိုက္ပါသည္။ ေက်ာင္းပံုစံျဖစ္ေပၚလာလ်ွင္ ေက်ာင္းဟုနာမည္မွည့္ေခၚပါသည္။
နဂိုကတည္းက အုတ္ခဲဆိုေသာအတံုးအခဲမရွိလ်ွင္ ေပါင္းစုစရာ အရာဝတၳဳမရွိေတာ့ေခ်။ ေပါင္းစုစရာမရွိလ်ွင္ အိမ္ဆိုေသာသဏၭာန္ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း မရွိ။ အိမ္ဆိုေသာသဏၭာန္ ျဖစ္ေပၚမလာလ်ွင္ အိမ္ဟုမွည့္ေခၚစရာ နာမည္လည္းမလိုေတာ့ေခ်။
သို႔ျဖစ္၍ အုတ္ခဲကို ေခ်ႏိုင္လ်ွင္ ေနာက္ဆက္တြဲအရာမ်ားလည္း အလိုလို လိုက္ေက်ေပ်ာက္ရပါေတာ့ သည္။ ဥပမာ ေဆာင္ျပျခင္းကို နားလည္မည္ ထင္ပါသည္။
သႏၱတိပညတ္ ဆိုေသာ အစဥ္တန္းသေဘာ က်န္ေနပါသည္။ ဓာတ္သဘာဝမ်ား ျဖစ္ခ်ဳပ္သေဘာျဖင့္ သြားေနရာ အလြန္လ်ွင္ျမန္ေသာအရွိန္ေၾကာင့္ အစဥ္တန္းသေဘာမ်ိဳးေတြ႔ေနရပါသည္။ ပုရြက္ဆိတ္ေလးမ်ား တစ္ေကာင္ခ်င္းဆီ စီတန္း၍သြားေနေသာအခါ အစဥ္တန္းႀကီးအျဖစ္ ျမင္ေတြ႔ရပါသည္။ အမွန္မွာ တစ္ဆက္ တည္း တန္းေနသည္မဟုတ္ပါ။ အနီ္းကပ္အေသခ်ာၾကည့္ပါက တစ္ေကာင္ခ်င္းဆီ္ၾကားထဲ၌ ကြက္လပ္ကေလး
မ်ား ျခားေနပါသည္။ ဤကား သႏၱတိပညတ္ျဖစ္ပါသည္။
ရုပ္နာမ္တို႔သည္ ျဖစ္ခ်ဳပ္လ်ွင္ျမန္မႈေၾကာင့္ အစဥ္တန္းသေဘာပညတ္ ျဖစ္ေနေလရာ အစဥ္တန္းသေဘာမဟုတ္ေၾကာင္းကို အနီးကပ္ၾကည့္မွ သိနိုင္ပါသည္။ အနီးကပ္အျမင္ ဆိုသည္ကား ျဖစ္ပ်က္႐ႈဉာဏ္ျဖစ္
ေသာ "ဥဒယဗၺယဉာဏ္" ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သႏၱတိပညတ္ကို ဥဒယဗၺယဉာဏ္ ျဖင့္သာ ေခ်ဖ်က္ႏိုင္ပါသည္။
လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက"လယ္လုပ္မခက္လယ္တည္ခက္၊အက်င့္မခက္အသိခက္"ဟုမိန္႔ခဲ့
ပါသည္။ သေဘာေပါက္ေလာက္ေအာင္အထိ သိေအာင္ႀကိဳးစားေစခ်င္ပါသည္။ သေဘာေပါက္ေစရန္" ေပါက္ေအာင္ေဖာက္"ရမည္ျဖစ္ပါသည္။ အေျခခံကို သေဘာေပါက္သြားလ်ွင္ အထက္ဉာဏ္မ်ား၌ ႐ႈရလြယ္ကူလာပါလိမ့္ မည္ျဖစ္ပါေတာ့သည္။
႐ုပ္အားလကၡဏာျဖင့္သိေစပံု….။
အရာဝတၳဳတစ္ခုကို သိသည္ဆိုရာ၌ လကၡဏာဆိုေသာ အမွတ္အသားကိုျမင္မွသိႏိုင္ပါသည္။ ပြဲခင္းထဲ၌ရွိေသာေမာင္ေမာင္ကို သြားေခၚစမ္းဟု ဆိုလ်ွင္ ေမာင္ေမာင္ကို မျမင္ဘူးပါက မည္သို႔ေခၚပါမည္နည္း။
ေမာင္ေမာင္သည္ အက်ီအနီေရာင္ဝတ္ထားၿပီး အသားျဖဴျဖဴ၊ ဝဝႏွင့္ပံုသဏၭာန္ရွိကာ ပါး၌ မွဲ႔ပါသည္ဟု မွာလိုက္ရမည္ျဖစ္သည္။ ေမာင္ေမာင္ကို သြားေခၚမည့္သူသည္ မွာလိုက္ေသာအမွတ္အသားျဖင့္ ေမာင္ေမာင္ကို ရွာပါသည္။ အက်ႌအနီ၊ အသားျဖဴျဖဴဝဝ၊ ပါးတြင္မဲွ႔ရွိေသာလူတစ္ေယာက္ကိုေတြ႔သည့္အခါ သူဟာမာင္ေမာင္ပဲဟု အတပ္သိလိုက္ပါသည္။ သို႔ျဖစ္၍ "လကၡဏာ"ဆိုသည္မွာ "သိေၾကာင္းအမွတ္သား "ဟုဆိုပါသည္။
ရုပ္နာမ္ဆိုသည္ကိုလည္း ႐ုပ္နာမ္မွန္းသိရန္ သဘာ၀အမွတ္အသားလကၡဏာကုိၾကည့္၍ ရွာရပါသည္
။
႐ုပ္ဆိုသည္မွာ သာမန္လူမ်ားေျပာသကဲ့သို႔ မသိတတ္သည့္ ဤခႏၶာတံုးႀကီးပဲဆိုလ်ွင္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးေဟာသကဲ့သို႔ "ဒါကေခြးေဟာင္တဲ့ခႏၶာကြ" ဟုသာေျပာရပါမည္။ တရားရႈရမည့္ ရုပ္ခႏၶာမဟုတ္ေခ်။
တရားရႈရမည့္ရုပ္သည္ ေဖာက္ျပန္တတ္ေသာသေဘာရွိ သေဘာ႐ုပ္ေလးသာ ျဖစ္ပါသည္။"သေဘာ
သည္လည္းတရား၊ တရားသည္လည္းသေဘာ" ဟုပင္ဆိုရပါသည္။
ရုပ္ဟု အဘယ္သို႔ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ သိႏိုင္ပါနည္း။
ေနပူထဲသို႔ထြက္လိုက္ပါ။ အသားအေရပူေလာင္သြားပါမည္။ နဂိုက သက္ေတာင့္သက္သာျဖစ္ေနေသာ
ရုပ္သည္ အပူေၾကာင္ ့ပူရုပ္အျဖစ္ေဖာက္ျပန္လာၿပီျဖစ္သည္။ ေနရိပ္ထဲသို႔ျပန္ဝင္လိုက္ပါ။ ပူရုပ္မွေအးရုပ္အျဖစ္
ေဖာက္ျပန္သြားၿပန္သည္။ ျခင္ကိုက္လ်ွင္ ယား႐ုပ္အျဖစ္ ေဖာက္ျပန္လာသည္။ ဗိုက္ဆရာလ်ွင္ ဆာရုပ္အျဖစ္
ေဖာက္ျပန္လာသည္။ ဤသို႔ တသမတ္ထဲမရွိဘဲ အမ်ိဳးမ်ိဳးေဖာက္ျပန္တတ္၍ ရုပ္ ဟုေခၚပါသည္။
၎ပူရုပ္၊ ေအးရုပ္၊ ယားရုပ္၊ ဆာရုပ္မ်ားကို အေကာင္အထည္အျဖစ္မျမင္ရပါေခ်။ မျမင္ရေသာ္လည္းမေနာစိတ္ျဖင့္ တိုက္႐ိုက္ေတြ႔သိေန႐၍ ရွိမွန္းကားသိပါသည္။ ဤသို႔အေကာင္ထည္မရွိဘဲ ေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ သေဘာတရားေလးကိုသာ ရုပ္ဟု ေခၚျခင္းျဖစ္ပါသည္။
႐ုပ္တရားတြင္ ကုိယ္ပိုင္လကၡဏာ အသီးသီးရွိၾကပါသည္။ ထုိလကၡဏာမ်ားကို သဘာဝလကၡဏဟု ေခၚပါသည္။"သဘာဝကိုပိုင္မွသာမညကိုကိုင္နိုင္မည္"ျဖစ္ပါသည္။သာမည ဆိုသည္မွာ `` ျဖစ္ပ်က္´´ကို ဆိုလိုပါသည္။
အရာဝတၳဳမ်ား၏သေဘာကို အေသခ်ာသိလိုလ်ွင္ ရႈေထာင့္ေပါင္းစံုမွ ၾကည့္တတ္ရပါမည္။ သို႔မွအမွန္
အတိုင္းသိႏိုင္သိျမင္မည္ျဖစ္သည္။
ေဘာလံုးတစ္လံုးကို ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ ေဘာလံုးဟုအဘယ္ေၾကာင့္ေျပာႏိုင္ၾကပါသနည္း။ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္
ေဘာလံုးတစ္ခုလံုးကို မျမင္ႏိုင္ပါေခ်။ ေဘာလံုးမ်က္ႏွာျပင္တစ္ျခမ္းကို သာျမင္ႏိုင္ပါသည္။ တစ္ျခမ္းသည္အ
လံုးမဟုတ္ေခ်။ လံုးမွန္းသိေအာင္ ဟိုဘက္ဒီဘက္ ပတ္ခ်ာလည္ အရင္ၾကည့္ထားရပါသည္။ ထိုသုိ႔ၾကည္ထား၍သာ ေနာင္တစ္ခါေဘာလံုးကိုျမင္လ်ွင္ တစ္ခုလံုးကိုမျမင္ရေသာ္လည္း ျမင္ခဲ့ဖူး၍မွတ္ထား ေသာသညာက ကူစြက္ေပး၍ လံုးသည္ဟုပင္ သိေနပါသည္။
ရုပ္တရားကိုသိရန္ ခ်ည္းကပ္ေသာအခါ ဘက္ေပါင္းစံုကျမင္တတ္ရန္ ႀကိဳးစားၾကည့္ၾကပါမည္။

ဓာတ္တစ္ခုခ်င္း၏ သေဘာမ်ား….။
မဟာဘုတ္႐ုပ္ေလးပါး..။
"ႀကီးက်ယ္ထင္ရွားစြာ ထုထည္ျဖင့္ျဖစ္တတ္ေသာၾကာင့္ မဟာဘုတ္ျဖစ္သည္" ။(အ႒သာလိနီအ႒က ထာ) ။ ေလးပါးရွိပါသည္။
ပထဝီဓာတ္။
ပထဝီဓာတ္ဟု ကၽြႏ္ုပ္တို႔သည္ အဘယ္ေၾကာင့္သိၾကပါနည္း။ ပထဝီဓာတ္သည္ ခိုင္မာျခင္းလကၡဏာ ရွိပါသည္။ မာျခင္း၊ ၾကမ္းျခင္း၊ ေလးျခင္း၊ ေပါ့ျခင္း၊ ေခ်ာျခင္း၊ ေပ်ာ့ျခင္းမ်ားသည္ ပထဝီ္ဓာတ္ဟု သိေၾကာင္း အမွတ္သားမ်ားျဖစ္ပါသည္။ သင္ယခုကိုင္မိေနသည္မွာ မာျခင္းကိုျဖစ္သည္။ စာအုပ္ကိုမဟုတ္ေပ။ ၎မာ ျခင္းသည္ "ပထဝီဓာတ္ဟာ ငါပဲ" ဟု သိေစေသာ လကၡဏာ သာျဖစ္ပါသည္။
မာျခင္းသေဘာသည္ ပထဝီဓာတ္အစစ္မဟုတ္ေခ်။ ပထဝီဓာတ္မွန္း သိေစအပ္သည့္ လကၡဏာ" အတၳပညတ္ "ျဖစ္ပါသည္။ " ပညာပီယေတ တိ- ပညတၱိ ..သိေစအပ္သည္၏ အျဖစ္ေၾကာင့္ ပညတ္မည္၏ " တြင္ ပထဝီဓာတ္မွန္းသိေစေသာ မာျခင္းသည္ " အတၳပညတ္ " ျဖစ္ပါသည္။
" ပညာေပတီ တိ- ပညတၱိ…သိေစတတ္သည္၏ အျဖစ္ေၾကာင့္ ပညတ္မည္၏ " တြင္ မာျခင္းဆိုေသာ နာမည္သည္ ပထဝီဓာတ္ကို သိေစရန္ညႊန္ျပသျဖင့္ သိေစတတ္ျခင္း " နာမပညတ္ " ျဖစ္ပါသည္။
မာျခင္းသေဘာသည္ ပထဝီ္ဓာတ္မွန္းသိေစေသာ "လကၡဏာ" တရားျဖစ္ၿပီ္း ပထဝီဓာတ္သည္ မာျခင္းလကၡဏာကိုေဆာင္ထားေသာ " လကၡဏာဝႏၱ" တရားျဖစ္ပါသည္။
သီ္လရွိသူ၊ သီ္လကိုေဆာင္ထားသူကို "သီလဝႏၱ" ဟုေခၚျခင္းမ်ိဳးျဖစ္ပါသည္။ သီ္လသည္သီ္လရွိသူ မွန္းသိေစရန္အတြက္ ထြန္းျပေသာ လကၡဏာ တရားျဖစ္ပါသည္။ သီလႏွင့္ သီ္လရွိသူ မတူေသာ္လည္း ခြဲ၍ရေသာ သေဘာလည္းမရွိပါေခ်။ ဉာဏ္ျဖင့္ သာခြဲေျပာရေသာ တရားမ်ားျဖစ္ပါသည္။
ဝေသာ ေမာင္ေမာင္ ဟုဆိုလ်ွင္ " ဝျခင္း " သည္ ေမာင္ေမာင္၏ ဂုဏ္ျဖစ္ပါသည္။ ဝျခင္းကိုၾကည့္၍ သူဟာ ေမာင္ေမာင္ပဲဟု သိရပါသည္။ေမာင္ေမာင္သည္ ဝျခင္းဆိုေသာ လကၡဏာကို ေဆာင္ထားပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဝျခင္းလကၡဏာသည္ ေမာင္ေမာင္ဆိုေသာလူကို သိေစတတ္ေသာ လကၡဏာသာျဖစ္၍ လူမဟုတ္ေပ။ ဝျခင္းသည္ လူမဟုတ္၊ ဂုဏ္သာျဖစ္သည္ဟု ခြဲ၍ေျပာရေသာ္လည္း လူႏွင့္ ဂုဏ္ကို သီ္းျခားခြဲထား၍ ရေကာင္းေသာအရာလည္း မဟုတ္ေခ်။ ေမာင္ေမာင္ဆိုေသာလူႏွင့္ကင္း၍ ဝျခင္းဆို ေသာအရာ ျဖစ္ႏိုင္ေကာင္းသည္လည္း မဟုတ္ေပ။ ခြဲဲထား၍မရသျဖင့္ ဝျခင္းလကၡဏာကိုေတြ႔လ်ွင္ ေမာင္ေမာင္ဆိုေသာလူကို ေတြ႔သည္ဟုပင္ ဆိုရပါသည္။
မာျခင္းသေဘာသည္ ပထဝီဓာတ္မွန္းသိေစေသာ အတၳပညတ္၊ ပထဝီဓာတ္သည္ မာျခင္းသေဘာကို ေဆာင္ထားေသာ ပရမတ္ ျဖစ္သည္။ သို႔ေၾကာင့္ ပထဝီဓာတ္မွန္းသိရွိရန္ မာျခင္းသေဘာကိုစမ္းၾကည့္မွ သိႏိုင္ ပါသည္။ မာျခင္းသေဘာႏွင့္ ပထဝီဓာတ္ကို ခြဲ၍ေျပာေနေသာ္လည္း ဝျခင္းႏွင့္ေမာင္ေမာင္ကို ခြဲ၍မရသကဲ့သို႔ မာျခင္းသေဘာႏွင့္ ပထဝီဓာတ္ကိုလည္း ခြဲ၍မရႏိုင္ေပ။ သို႔ျဖင့္၍ မာျခင္းသေဘာကို စမ္းသပ္ေတြ႔သိ္ လ်ွင္ပထဝီဓာတ္ကိုေတြ႔သိသည္ဟူ၍ပင္ ေျပာရပါသည္။ မာျခင္းသေဘာ၏ မၿမဲ၊ ဆင္းရဲ၊ အစိုးမရမႈကို ေတြ႔သိေနျခင္းသည္ ပထဝီ ဓာတ္၏ မၿမဲ၊ ဆင္းရဲ၊ အစိုးမရသေဘာကို ေတြ႔သိေနျခင္းပင္ျဖစ္ပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက " ဓမၼာနံ အနိဒၵိ သိတဗၺ သဘာေဝါ…ပရမတ္တရားတို႔ကို ညႊန္ျပ၍ မရ၊ ညႊန္ျပ႐ံုမ်ွျဖင့္ မသိႏုိင္၊ ကိုယ္တိုင္မ်က္ေမွာက္ေတြ႔သိမွ သိႏိုင္ေသာတရား " ဟု ဆိုခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ပထဝီဓာတ္၏အလုပ္ကိစၥ(ရသ)မွာ သူႏွင့္ျဖစ္ေပၚဘက္အျခားဓာတ္မ်ား၏ တည္ရာကိစၥကို ေဆာင္ ႐ြက္ပါသည္။ ေျမႀကီးရွိမွ သစ္ပင္၊ အေဆာက္အဦးတို႔ တည္နိုင္သကဲ့သုိ႔ ပထဝီဓာတ္ဆိုတာရွိမွ က်န္ေသာဓာတ္မ်ား တည္ႏိုင္ပါသည္။
၎ပထဝီဓာတ္အား ေယာဂီ၏ဉာဏ္၌ "ပထဝီဓာတ္ဆိုတာ အတူတကြျဖစ္ေဖာ္ျဖစ္ဘက္တရားမ်ားကို ခံလင့္ထားသည့္ ႐ုပ္ပါလား " ဟု ဉာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္လာပါသည္။ ဤသည္ကို ပစၥဳပၸ႒ာန္ ဟုေခၚပါသည္။ ဉာဏ္၌ထင္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။
သင္၏ေရွ႕စားပြဲေပၚသို႔ ဖတ္ေနေသာစာအုပ္ကို တင္လိုက္ပါ။ စားပြဲေပၚ၌စာအုပ္အတင္ခံႏိုင္ျခင္း သည္ပထဝီဓာတ္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ျမင္ေနရသည္က အဆင္းျဖစ္သည္။ ဓာတ္သဘာဝမ်ား သူ႔အလုပ္ႏွင့္သူ ရွိပါလားဟု ဉာဏ္၌ထင္ပါသည္။
ပထဝီဓာတ္ႏွင့္ နီးေသာအေၾကာင္းမွာ က်န္ဓာတ္သံုးပါးျဖစ္ပါသည္။ ေတေဇာ၊ အာေပါ၊ ဝါေယာဓာတ္သည္လည္း ပထဝီဓာတ္ႏွင့္အတူတကြ ျဖစ္ေနၾကတာပါလားဟု သိနိုင္ပါသည္။ ပထဝီဓာတ္ကို ရႈေထာင့္ေလးခုမွ ၾကည့္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။
အာေပါဓာတ္။
အာေပါဓာတ္သည္ ယိုစီးျခင္း၊ ဖြဲ႕စည္းျခင္းလကၡဏာရွိပါသည္။ ယိုစီးျခင္းဆိုသည္မွာ ပကတိေရကဲ့သို႔ ယိုစီးျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္ေပ။ အတူတကြျဖစ္ဖက္ရုပ္ဓာတ္မ်ား ပ်ံ႕ႏွံ႔ျခင္းကိုဆိုလိုပါသည္။ ပကတိေရယိုစီးျခင္း သည္လည္း အာေပါဓာတ္လြန္ကဲ၍ အတူျဖစ္ဖက္႐ုပ္မ်ားပ်ံႏွ႔ံသြားျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။
အာေပါဓာတ္၏ အလုပ္ကိစၥ(ရသ)မွာ အတူတကြျဖစ္ဖက္ရုပ္မ်ားကို တိုးပြားေစျခင္းကိစၥရွိပါသည္။ ဝၿဖိဳး ျခင္း၊ ႀကီးထြားျခင္းသည္ အာေပါဓာတ္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္။
အာေပါဓာတ္ရွိ၍သာ အတူျဖစ္ဖက္ရုပ္မ်ား တစစီလြင့္မသြားဘဲ စုစည္းေနတာပါလားဟု ဉာဏ္၌ ထင္ပါသည္။ ဂ်ံဳမႈန္႔ကေလးကို ဤအတိုင္းထားပါက တစစီလြင့္ေနပါသည္။ ေရႏွင့္နယ္ထားလိုက္ေသာအခါ တစ္စုတစ္စည္းတည္း ျဖစ္သြားပါသည္။
အာေပါဓာတ္၏ နီးေသာအေၾကာင္းမွာ က်န္ဓာတ္သံုးပါးျဖစ္ပါသည္။
ေတေဇာဓာတ္။
ေတေဇာဓာတ္သည္ အေငြ႔သေဘာလကၡဏာရွိပါသည္။ အပူေငြ႕၊ အေအးေငြ႕သည္ ေတေဇာဟု သိေၾကာင္း လကၡဏာမ်ားျဖစ္သည္။ စာအုပ္ကိုကိုင္၍ သတိထားၾကည့္ပါ။ အပူအေအးသေဘာကိုု ေတြ႔ သိပါသည္။
ရွိမွန္းသိေသာ္လည္းမျမင္ရပါ။ ဤအပူအေအးက "ငါေတေဇာဓာတ္ပဲ စာအုပ္မဟုတ္ဘူးကြ" ဟုျပေနျခင္းျဖစ္သည္။
ေတေဇာဓာတ္၏အလုပ္ကိစၥ(ရသ)မွာ အတူတကြျဖစ္ဖက္ရုပ္မ်ားအား က်က္ေစျခင္းကိစၥရွိပါသည္။ က်က္ေစျခင္းဆိုသည္မွာ ထမင္းခ်က္ေသာအခါ ေရဆူၿပီး ဆန္ကိုႏူးညံသြားေအာင္ မီးကခ်က္လိုက္သကဲ့သို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ေတေဇာသည္ အတူတကြျဖစ္ဖက္ရုပ္မ်ားအား မီးႏွင့္ခ်က္သကဲ့သို႔ ခ်က္ေနပါသည္။ သို႔ေၾကာင့္သာ ကၽြႏ္ုပ္တို႔စားၿမိဳလိုက္ေသာအစာမ်ား ေၾကညက္ကုန္ပါသည္။ လူသည္တျဖည္းျဖည္း ႏုပ်ိဳရာမွရင့္မွည့္လာသည္။ ဆံျဖဴ၊သြားက်ိဳး ၊ပါးေရနားေရတြန္႔လာျခင္းသည္ ေတေဇာဓာတ္ကခ်က္ေန၍ ျဖစ္ပါသည္။
ေတေဇာဓာတ္ေၾကာင့္ အရာဝတၳဳမ်ားႏူးညံေပ်ာ့ေပ်ာင္းလာသည္ဟု ဉာဏ္၌ထင္လာပါသည္။ ဖေယာင္းကိုမီးအပူေပးေသာအခါ အိၿပီးႏူးညံ့လာပံုမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ေတေဇာဓာတ္ အားေကာင္းေသာသူသည္ အစာေၾက လြယ္၍ အသားေရႏူးညံ့ပါသည္။
ေတဇာဓာတ္၏ နီးေသာအေၾကာင္းမွာ က်န္ဓာတ္သံုးပါးျဖစ္ပါသည္။
ဝါေယာဓာတ္။
ဝါေယာဓာတ္သည္ ေတာင့္တင္းခိုင္မာေစျခင္း လကၡဏာရွိသည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔ထိုင္ေနစဥ္၊ ရပ္ေန စဥ္အခါတြင္ ေထာင္မတ္ေနျခင္းသည္ ဝါေယာဓာတ္၏ အစြမ္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ထိုင္ေနစဥ္တြင္ ခါးေနရာ ေလာက္ကိုသတိထားၾကည့္ပါက ေတာင့္တင္းေနမႈကိုေတြ႕ရပါသည္။ ဝါေယာဓာတ္သည္ ေရြ႕လ်ားေစမႈကိုလည္း ျပဳလုပ္ပါသည္။
ဝါေယာဓာတ္၏အလုပ္ကိစၥ(ရသ)မွာ အတူျဖစ္ဖက္တရားမ်ားကို ေ႐ြ႕လ်ားေစျခင္းကိစၥရွိသည္။ ပရမတ္မ်ားသည္ တစ္ေနရာမွတစ္ေနရာသို႔ မေျပာင္းေရြ႕ၾကပါ။ ဤမွာျဖစ္ဤမွာခ်ဳပ္ပါသည္။ ရပ္ေနစဥ္၌ ရွိေသာရုပ္သည္ ေရြ႕လ်ားေသာအခါ ပါမသြားပါေခ်။ သို႔ဆုိလ်ွင္ ေရြ႕ျခင္းဆိုသည္မွာ အဘယ္ကိုေခၚပါသနည္း။ ဤမွာျဖစ္ဤမွာခ်ဳပ္ဆိုေသာ္လည္း ေရွ႕သို႔ေလ်ာက္ေသာအခါ အေရွ႕၌႐ုပ္အသစ္ထပ္ျဖစ္ရန္တြက္ ဝါေယာက တြန္းပို႔ိလိုက္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ၎ကိုပင္ေ႐ြ႕သည္ဟု ေျပာပါသည္။
ဝါေယာဓာတ္သည္ အတူျဖစ္ဖက္တရားမ်ားကိုို အရပ္တပါးသို႔ေရွ႕႐ႈပို႔ေနပါလားဟု ဉာဏ္၌ထင္ပါသည္။
နွာသီးဖ်ား၌သတိထားၾကည့္ပါ။ ေလသည္ေရွ႕သို႔တေ႐ြ႕ေ႐ြ႕သြားေနပါလားဟု ျမင္ပါသည္။
ဝါေယာဓာတ္၏ နီ္းေသာအေၾကာင္းမွာ က်န္ဓာတ္သံုးပါးျဖစ္ပါသည္။
မဟာဘုတ္ေလးပါးတြင္ ပထဝီ၊ ေတေဇာ၊ ဝါေယာစသည့္ ေဖာ႒ဗၺရုပ္မ်ားသည္ ေတြ႔ထိသိရွိ၍ရပါသည္။
အာေပါရုပ္မွာမူ ဉာဏ္ျဖင့္သာသိႏိုင္ပါသည္။
ဝိပႆနာစကၡဳက်မ္းတြင္ အာေပါဓာတ္အား ဥပမာ ေပးထားပံုမွာ- ထင္းသံုးေခ်ာင္းသည္ ပူးကပ္တုပ္ေႏွာင္ခံထားရပါသည္။ သုိ႔ေသာ္ ထင္းသံုးေခ်ာင္းကိုသာျမင္ရ၍ တုပ္ေႏွာင္ထားေသာႀကိဳးကိုမူမျမင္ရေခ်။ ေမွာ္ဆရာက သူ၏အစြမ္းျဖင့့္ ပူးကပ္ေနေအာင္လုပ္ထား ၍ ျဖစ္ပါသည္။ ကၽြႏ္ုပ္တို႔သည္ ထင္းသံုးေခ်ာင္းကိုသာျမင္ရၿပီး ေမွာ္ဆရာ၏ပူးကပ္ေစတတ္ေသာအစြမ္းကိုမူ မျမင္ရေခ်။ မျမင္ရေသာ္လည္း ရွိမွန္းေတာ့သိေနရပါသည္။
ဤဥပမာလို ပင္ေဖာ႒ဗၺဓာတ္မ်ားစုစည္းေနျခင္းသည္ အာေပါရုပ္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္ဟုု အာေပါရုပ္ကို ထိေတြ႕မသိႏိုင္ေသာ္လည္း ဉာဏ္ျဖင့္နားလည္ႏိုင္ပါသည္။
ဥပါဒါန္႐ုပ္ေလးပါး..။
"မဟာဘုတ္အား အမွီခိုျပဳ၍ျဖစ္ရေသာ႐ုပ္သည္ ဥပါဒါန္္႐ုပ္ျဖစ္သည္"။ ေလးပါးရွိသည္။
ဝဏၰဓာတ္။
ဝဏၰ႐ုပ္ဆိုသည္မွာ မ်က္စိျဖင့္ျမင္ႏိုင္ေသာ အဆင္းအေရာင္အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္သည္။" တည္ရာျဒပ္ဝတၳဳကို ထင္ရွားျပတတ္၍ အဆင္း" ဟုေခၚသည္။
စာအုပ္ကိုျမင္ေနရျခင္းမွာ အဆင္းဆိုသည့္အေရာင္ေၾကာင့္ ျမင္ရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ စာအုပ္ပါလားဟု သိေစသည္မွာ အဆင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။
ဂႏၶဓာတ္။
ဂႏၶဆိုသည္မွာ အနံ႔ျဖစ္၏။ "မိမိ၏တည္ရာဝတၳဳကို ထင္ရွားျပတတ္၍ အနံ႔" ဟု ေခၚသည္။
ပန္းတစ္ပြင့္ကိုနမ္းၾကည့္ပါ။ အေမႊးန႔ံတစ္ခုေတာ့ရပါသည္။ ပန္းဟုသိႏိုင္ျခင္းသည္ အန႔ံေၾကာင့္လည္း တစ္ခ်က္ပါပါသည္။ ပန္းကိုေတာင္းထဲထည့္၍ အုပ္ထားေသာအခါ မျမင္ရေသာ္လည္း အန႔ံကေတာ့ရေန ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပန္းရွိသည္ဟု အန႔ံေၾကာင့္ သိရပါသည္။
ရသဓာတ္။
ရသဆုိသည္မွာ ေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ ဆိုးသည္ျဖစ္ေစ ဇိဝွာဝိညာဏ္ဆိုေသာ စိတ္ျဖင့္ သိအပ္ေသာ အရသာေျခာက္ပါးသည္ အရသာျဖစ္ပါသည္။အရာဝတၳဳတစ္ခုကို ကိုက္စားၾကည့္ပါ။ခ်ိဳ ခ်ဥ္ စပ္ ဖန္ ခါး ငန္ အရသာတစ္ခုခု ခံစားမိပါသည္။ ဤသည္ကို ရသရုပ္ဟု ေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ၾသဇာဓာတ္။
ၾသဇာ႐ုပ္ဆိုသည္မွာ အစာအာဟာရျဖစ္သည္။ အလုပ္အေလြးစားအပ္သည့္ အဆီအေစးသေဘာ ျဖစ္ၿပီး ခႏၶာကိုယ္အား ေဆာင္တတ္ေသာတရားသည္ ၾသဇာျဖစ္သည္။
ထမင္းစားေသာအခါ ထမင္းသည္ၾသဇရုပ္မဟုတ္ပါ။ ထမင္းထဲ၌ပါေသာ လူကိုအာဟာရျဖစ္ေစသည့္ သေဘာတရားေလးသာ ၾသဇ႐ုပ္ျဖစ္ပါသည္။ အေကာင္အထည္မဟုတ္ပါ။
ၾသဇာဆိုသည္မွာ အင္အားျပည့္ႀကီးထြားေစသည့္အရာတစ္မ်ိးသာမဟုတ္ဘဲ ခႏၶာကိုယ္အား အေကာင္းအဆိုး အက်ိဳးတရားသက္ေရာက္ေစေသာအရာဟု ပါခ်ဳပ္ဆရာေတာ္မွမိန္႔ၾကားပါသည္။
အဆိပ္တြင္လည္း ၾသဇ႐ုပ္ပါပါသည္။ အဆိပ္စား၍ လူကိုေသေစသည္မွာ အဆိပ္၌ရွိေသာ ၾသဇာ ေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။
ေကာင္းသည့္အာဟာရေၾကာင့္ ႐ုပ္ႀကီးပြား၍ မေကာင္းသည့္အာဟာရကိုစားရေသာေၾကာင့္ ရုပ္မ်ား ပ်က္စီးပါသည္။
ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ ႐ုပ္သဘာဝတစ္ခုခ်င္းဆီတြင္ အေကာင္ထည္သေဘာ မရွိပါေခ်။
သင္ဖတ္ေနေသာစာအုပ္တြင္ သင္ျမင္ေနရသည္မွာ အေရာင္အဆင္းကိုပဲ ျမင္ေနရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ စာအုပ္ကိုျမင္ကိုျမင္ေနရျခင္း မဟုတ္ေခ်။ သင္ကိုင္မိေနသည္မွာလည္း မာမႈ၊ ေပ်ာ့မႈသေဘာ၊ ပူမႈေအးမႈ သေဘာကိုပဲ ကိုင္မိျခင္းျဖစ္ပါသည္။ စာအုပ္ကိုကိုင္မိျခင္း မဟုတ္ျပန္ေပ။
အဝါေရာင္႐ိုက္ထားေသာစာအုပ္ကို လက္ကကိုင္ထားပါသည္။ အဝါေရာင္ကိ္ုျမင္ေနရပါသည္။ ထုိအ ဝါေရာင္ကိုစာအုပ္ဟုေျပာသည္။ အဝါေရာင္သည္ စာအုပ္အမွန္တကယ္ျဖစ္ပါသလား။ အဝါေရာင္သည္ စာအုပ္ဟုဆိုလ်ွင္ လိေမၼာ္သီးလည္းအဝါေရာင္ရွိ၍ သူ႕ကိုအဘယ္ေၾကာင့့္ စာအုပ္မေခၚေတာ့ပါသနည္း။ အဝါေရာင္သည္ စာအုပ္မဟုတ္၊ စာအုပ္သည္သာအဝါေရာင္ဆိုလ်ွင္လည္း အနက္ေရာင္စာအုပ္ကို စာအုပ္ဟု ေျပာမရျဖစ္သြား ပါသည္။
ပန္းတစ္ပြင့့္ကိုနမ္းၾကည့္ပါက ေမႊးရရနံ႔ရပါသည္။ ထိုရနံ႔ကိုပန္းဟုေခၚရပါမည္လား။ ေမႊးရန႔ံသည္ ပန္းျဖစ္ သည္ဆိုလ်ွင္ ေရေမႊးကို ပန္းဟု အဘယ္ေၾကာင့့္မေျပာသနည္း။ ပန္းသည္သာ ေမႊးျခင္းျဖစ္သည္ဆို လ်ွင္ မေမႊးေသာပန္းကို ပန္းဟုမေခၚရေတာ့ပါ။
လက္မွကိုင္ထားေသာစာအုပ္သည္ မာေနပါသည္။ မာေနျခင္းသည္ စာအုပ္ဟုမေျပာႏုိင္ပါ။ မာျခင္း သည္ စာအုပ္ဟုုဆိုလ်ွင္ စားပြဲကိုလည္း စာအုပ္ဟု ေျပာရပါလိမ့္မည္။ စားပြဲသည္လည္း မာေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါ သည္။ စာအုပ္သည္သာ မာသည္ဆိုလ်ွင္ ေပ်ာ့ေသာစာအုပ္ကို စာအုပ္ဟု မသတ္မွတ္ေတာ့ၿပီေလာ။
ဓာတ္သဘာဝမ်ားသည္ သဏၭာန္မရွိပါ။ စာအုပ္သည္ အဝါမဟုတ္၊ အဝါေရာင္သည္သာ အဝါသ ေဘာသက္သက္ျဖစ္သည္။ ပန္းကေမႊးျခင္းမဟုတ္၊ ေမႊးရန႔ံကသာ ေမႊးေနျခင္းျဖစ္သည္။ စာအုပ္ကမာျခင္းမ ဟုတ္၊ မာျခင္းသေဘာသက္သက္ကသာ မာျပေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။